[经典学习] 十、培育良知 [复制链接]

康德说过：有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，他们在我心灵中唤起的赞叹和敬畏就会越来越历久弥新，一是我们头顶浩瀚灿烂的星空，一是我们心中崇高的的道德法则。他们向我印证，上帝在我头顶，亦在我心中。道德，用我们的话说就是良知，有良知然后有良能。从康德的话中，我们可以看到,培育良知的一个方法就是让道德和星空一样让人敬畏，推行国学经典，让人有恭敬是非之心。

无愧于事，不如无愧于身，不如无愧于自己的良心。人的良知天性可以说是与生俱来的，犹如“人性本善”说一样，没有人一开始会对陌生的人怀有敌意，但是却会对素不相识的需要帮助的人怀有同情之心，恻隐之心。天性良知是本身就存在的，而人们所说的道德败坏的人是被利益埋没了良知，权利蒙蔽了双眼。都说眼睛是心灵的窗户，如若真要去感受一个人光靠外在的看是不行的，有时候眼见不一定为实。这就要用心去感知。并不能说权利掌控的越多，人的良心就会体现的越少，这样来说似乎太片面了。对于生活在高层的人，也有廉洁公正的存在，只能说人掌握的权利越多，越容易在利益中迷失自我，或许这就是人与生俱来的贪念，每个事情都有两面性。人在一出生被赋予了善良，良知等天性，当然也会夹杂着贪念。如何平衡这两点，是身处高层的人所应当好好学习的。

3、良知看似简易，其实并不好理解，粗略的看可以说是德性、理性和感性的合一，但这并没有把握到良知的实质，这种说法只是一种“凑合”。心学大家阳明先生对良知的体悟是“从百死千难中得来”，而之所以没有说破，只是担心学人将良知“做一种光景玩弄，辜负此知”，所以古人教学总是含而不露，引而不发，其实是有深意的，如果学生没有理解到那个层次，说了也是白说，学生并没有吸收，反而有可能增加更大的疑惑，所以他们教学一直遵循着“不愤不启，不悱不发”的原则，只有这样，所讲的东西才能真正对学生有益。良知亦然，学是真正贯彻到自己的实际行动中的，否则就不能谓之学。在阳明学生的良知学中这个特点就更加明显了。“知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知”，只有知行合一方可谓之学。
再回来看良知，良知说是阳明学生经历宸濠宗泰之变之后所领悟出来的智慧，而他的学说最终也是以良知说承之于世，所以不可对良知不可轻易放过，囫囵吞枣。阳明先生之“良知”虽取自孟子“不学而能，良能也；不虑而知，良知也”的“良知”，但在阳明之处已经赋予了良知新的意义，这也正是他的原创性之所在。
因此，需要辨明良知何谓？阳明的良知是兼具本体论意义、价值论意义以及现实的发用的。就本体论而言，良知本身就是本体，这一点是其特出第一义，在孟子中并没有这种强调，阳明义良知为心之本体，心在根本义上就是良知，这是什么意思呢？我们知道，宋儒以下都非常重视形而上本体论的建构，以应对佛学的挑战，所以阳明的良知就是形而上的道，他曾明确提出“良知即是道”“良知即是天理”的观点，因此，良知就是“道”“天理”的实际承载者，在一点上，“良知生天生地，成鬼成帝。。。与物无对”，所以良知是天地宇宙的本源，从而良知是无待之绝待，它是最终的决定者，如同空中之太阳，万物的生长枯荣皆因其所定。
而良知的价值论意义也正是因其本体论而得以彰显，这也就意味着良知是判断善恶的准则，“尔那一点良知是尔自家的准则，尔是便知是，非便知非，更瞒它一点不得。”“知善知恶是良知”，这都表明良知的价值判断标准，也正是良知的这种知明朗照，现实的善恶才无所遁逃。故一念之萌动，善则存之，恶则去之，何等简易直接？阳明致良知的功夫论得以成立全赖此良知的虚明朗照，正是良知的这一本体特质，现实人生的为善去恶的功夫才得以进行贯彻，否则是不可能的。
最后，良知的现实发用，“四句理”中明确指出：心者身之主，意者心之发，知者心之体，物者意之着。良知的现实发用也就是意和物，在阳明的后期思想中，良知就是心的代名词，所以，意和物皆因良知而生，都是良知的现实发用，这里最典型的例子当属“南镇观花”，学生问：“心外无物，此花在山中自开自落，与我心亦何相关？”他答道：“你未见此花时，此花与汝心同归于寂，你既见此花，此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心之外。”这段回答令人咀嚼起来余味无穷，表面上看他是在回避问题，殊不知他所要强调的也正是良知的妙用，“同归于寂”表明了良知作为本体无时无处的冥然独在，此知无时无刻都是朗朗清明，遇物便因物现形，“此花颜色一时明白起来”便生动地说明了这种妙用，因此“花”“颜色”都是这种妙用的结果，否则知“花”和“颜色”的又是谁？倘若没有良知，“花”和“颜色”又在何处？所以他还说道：“我的良知便是天地鬼神的良知，天地鬼神没我的良知不可谓之天地鬼神，草木瓦石没我的良知亦不可谓之草木瓦石。”这也正是良知的现实发用，即我们的知觉，“南镇观花”中很明显的表达了这点，但是需要强调的是，知觉并不离良知而独在，相反，知觉之所以能在乃是良知作用的结果，所以天地万化皆在良知的发用流行中。这里理解的困难在于我们总是把良知局限于我们的身体里，或者说心里，其实良知远远不止于此，不跳出这一层是很难理解阳明看似悖论的各种的说法的。归结到一点，其实就是，本体的良知就存在于它的现实发用之中，舍用而求体是乖其体，阳明不承认有一个孤立独在的本体在那里发用，如同西方哲学中的上帝一样，“体用一源，显微无间”的思想其实贯穿于他对良知论述的始终。换言之，这也是中国人一贯的思维模式，非此非彼而即此即彼的中道思维。由此，阳明的苦心，我们自能深深体味得到，否则真如他所说的，只能当成一种“光景”玩弄了，当然更重要的还在于每个人实有诸己的体证，这也是良知学的本旨所在。
良知并不仅仅是一种知识或知觉，它的本旨是与这天地宇宙的生生运化是合一的，所以致良知的历程就是使自己的生命力时时充实饱满，存善去恶，以于天地合德，日月合明，四时合序，鬼神和吉凶，先天弗违，后天奉时，如此才能实现生命的本真，而这也正是“圣”的意涵，成圣亦无过如此而已。所以对阳明的良知需仔细玩弄，深切体贴，这样才能咀嚼出其中的生命之味道，否则只是听之以口耳，于己之身何益？徒负光阴耳。在一点应该如孟子所说的要“畅于心，发于四体，四体不言而喻”，这样体悟才可见古人之引而不发，不可说破之“破”。

人做了不对的事，心中感到不安，这便是良知。良知，可以说是人类特有的天赋，一个有良知的人，会合理地为人处世，会尽其责，懂得感恩；一个有良知的社会，会形成良好的秩序，人人和谐相处。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。对于良知的培育，应从娃娃抓起，启迪他们积极友好的价值观，让隐藏在内心的良知像花一样绽放！

        何谓良知，在我认为，良知就是拥有一颗善良之心，懂得感恩。 良知是孔子的仁而爱人；孟子的恻隐之心，不忍之心；是佛教的大慈大悲；还是基督教的平等、博爱、仁慈。天下兴亡，匹夫有责， 这是对时代的良知。孝敬父母，这是做儿女的义务，这是对自己的良知。 古书《弟子规》中有这样的话：“恩欲报，怨欲忘，报怨短，报恩长。”中国有句俗话“滴水之恩，以涌泉相报，”“乌鸦反哺”“羔羊跪乳”的故事告诉我们自然界的一些动物尚懂得回报。
        然而有些人，他们享受着社会提供的资源和福利，却没有丝毫良知，不懂感恩，甚至危害社会。在金钱权力面前，良知已变得微不足道，因为贪婪和诱惑，他们的良知变得畸形。
       不过，大千世界在发展，社会也在不断进步，我相信，随着高等教育的普及，人们素质的不断提高，社会上会有更多人拥有良知，良知也会展现它美好的色彩。

良知，是天赋人类生命中不学而知的、不学而能的、先天具有的判断是非与善恶的能力。
在儒家看来，王阳明所指的一种天赋的分别自己善的和恶的意向的道德意识。“良知”是伦理实践的出发点，修身的“功夫”就在于，用自己的“良知”去拒斥自己在意志行为中的恶的意向并实施或实现自己的善的意向。
《孟子·尽心》：“所不虑而知者，良知也。”谢灵运《游南亭》：“我志谁与亮，赏心惟良知。”
这不禁让我想到了“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，即不要以为坏事小就去做，不要以为好事小就不去做。 刘备在临终前给其子刘禅的遗诏中的话，劝勉他要进德修业，有所作为。好事要从小事做起，积小成大，也可成大事；坏事也要从小事开始防范，否则积少成多，也会坏大事。所以，不要因为好事小而不做，更不能因为不好的事小而去做。小善积多了就成为利天下的大善，而小恶积多了则“足以乱国家”。
我觉着这也是良知，一种“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”的良知，是判断是非与善恶的能力。

应该做有良知的人，不管别人怎么看，心中应该有正确的道德观

一个人有没有良知主要体现在以下几个方面：有没有羞耻心；能不能坚持道德的行为，抨击不道德的行为；会不会帮助需要帮助的人。
有了羞耻心，我们做错了事情会感到惭愧，不会为所欲为。
坚持道德的行为，能提升自己的精神境界。抨击不道德的行为则是为社会的安定作出一份贡献。
帮助需要帮助的人则是给予了他人希望。

西方人信上帝，信耶稣，喜欢去教堂这无形中使得他们的社会更加的安定。为什么呢？你想，如果你心中有了敬畏，你不会胡作非为，你做了违背良知的事，你会去教堂忏悔，下次就不敢做了，良知会时刻警醒你。中国人没有信仰，我觉得我们应该敬畏自然，把大自然当做“上帝”，只有心中有了敬畏，良知才会催促我们做正确的事！

我认为如今的人啊，良知的培育是不可缺少的，人与人不应该只是建立在利益基础之上的，我们要懂得什么分辨善恶，我们要懂得感恩，不能为了一己私利而争的头破血流。人与人之间多一些真诚的对待，社会方可和谐。

良知是人类最基本的品德，每个人都是具有良知的，只不过有些人的良知没有被完全开发出来。常怀一颗感恩之心，珍惜自然的馈赠和身边的一点一滴，都是一个人有良知的体现。

回复 1楼陈杰思的帖子

良知，指天生本然，不学而得的智慧；知交好友。见《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”“致良知”也就是知行合一。“致良知”即是在实际行动中实现良知，实现善与精一，知行合一。月牙山人说：“为而不知精一，何以行？学而无用，无以为功。”

良知，就是有利于社会的无私行为。一个社会的持续运行，无法离开数量众多的良知行为作为支撑，否则社会成本将很快压垮整个社会。琳恩·斯托特分析认为，人们之所以忽略良知行为的存在，有着复杂的原因：首先，人们容易混淆利他行为与利他情感，利他行为完全可能在不激发利他情感的前提下实施，例如很多人完全有机会从体弱者那里抢劫，并事后安全逃脱，却没有这么做，这就是不具备利他情感下

什么是良知？良知就是知道自己做错了事，内心会感到悔恨与内疚，良知就是我们的仁义善良之心。古人云：“人之初，性本善。”人们从一出生下来来到人世间，内心是纯净的，本质是善良的，也就是说生命之神在赋予我们生命之时，就已经赋予了我们良知。
可是在当今物欲横流的社会里，人们渐渐地在金钱权利诱惑之下迷失了自己，没有了做人的底线和尊严。其实这样的人，内心是空虚的，因为它们根本找不到什么精神上的安慰，只是活在金钱的世界当中。“掺沙米”、“注水猪”、“豆腐渣工程”、“黑心棉”“大头婴儿奶粉”等等，看到这些触目惊心的词汇，心里只有愤怒，内心只有隐隐作痛，真让人不禁呐喊：天啊，这世上还有没有良知？
　郭沫若说过这样的一句话“一个人最伤心的事情无过于良心的死灭，一个社会最伤心的现象无过于正义的沦亡”。没错，具备良知是人类活在世上的的基本条件，良知在一个人的内心中死亡，那么他活在世上还有什么意义，只会遭人唾弃；一个社会的崛起，是正义举起社会的明天，但正义慢慢的衰退直到沦亡，那么，明天将会是乌云密布，大雨倾盆。只有我们坚守良知，高举正义，我们的明天才会是风和日丽，阳光灿烂。

当我们开始进入小学时期，在学校里老师不仅要教授基本知识，更注重引导我们懂得为人处事的道理，那时候我们就学过“不以恶小而为之，不以善小而不为”的至理名言。在那个时候，我们还很淳朴，拾金不昧、尊敬师长、乐于助人的优秀事迹屡屡出现。等到少年成人，反而却不知道如何去为人处世了，每每听到恶劣的事件发生，人们都会说不知道那些坏人的良心到哪里去了。仿佛良知的缺乏，是人们失去了判断的能力和行动的准则，他们对待事情没有一个准确的衡量和思考，凡是利己就觉得值得去做。这也造就了现在的信任危机，不熟悉的和熟悉的之间都建立起了一层隔膜，选择不去相信他人。人在小时候就注重德性的培养，长大后却被坏境所磨灭，一系列问题的出现不正是在呼吁我们随时都要注重良知的培养吗？良知的失去，道德的沦丧带来的没有其乐融融，只有冰冷冷的应酬交际。可见，良知的培养是多么被现实所需要，道德体系应该被公众所重建。