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《孝经》对孝的提倡和重视，几乎达到了无以复加的程度。《孝经》托孔子之口，将“孝”抬到了天经地义的高度，认为孝道是宇宙间恒常不变的规则，是人类与生俱来的本性（“民之行”）。在孟子看来，这是人先验而具备的“良知”，“良能”，“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也”（《孟子·尽心上》）。
百善孝为先”。意思是说，孝敬父母是各种美德中占第一位的。如果一个人连孝敬父母都做不到，那很难想象他会去爱别人。
古有孔子的徒弟子路，宋朝的包拯，都是有名的孝子。子路为了借米，翻山越岭，被邻居们夸奖是个好孩子。包拯的父母不愿随他到他乡，包拯变辞了官职，回家照顾父母。他为了父母放弃了官场，对父母的孝敬也堪为当一些素质低下的人的表率。“水有源，木有本，父母者，人予之本源。” 我们的生命是父母给的，孝敬父母天经地义。
我曾经听一位学者说过，现在的年轻人都知道孝，但他们不懂得怎么孝。以为多给父母钱花，给他们买房子，让父母过的舒适，这就是孝。其实不然，他们不抽时间来陪父母，让他们住在冷冰冰的房子里，他们缺乏是交流，慢慢的感觉疏远了，要知道物质生活的提高是并不能替代精神生活的，这也是为什么很多父母不愿住在城市里，还是喜欢回到乡下的一个重要原因。所以，我们要尽力给父母最好的物质生活，还要多花时间来陪陪他们。
孝道
所谓的“孝”。就是要爱其亲、敬其亲，但是不能盲目的尽孝，正所谓“子从父命，臣从君命，奚孝与贞乎”，我们应该判断要不要遵从，应该“审其所以从从之”。在古代，孝的含义就不单只是孝敬父母，其有“用享孝与宗室”，“用享孝与兄弟姐妹婚配诸老”，但是其大者是父母，有说道“衰衰父母，生我购劳，无父何枯，无母何恃”，父母者，生我育我，长我德我。要做一个有“孝”道德人，就必须做到“孝悌”二字，“君子务本，本立而道生，孝第也者，其为仁之本与”，作为学生，“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱从而亲仁，行有余力，则以学文”，曾子曾经为孝的定义是“断一木，杀一兽，不与其时，非孝也”，又道“孝有三，其大尊亲，其次弗辱，其下能养，。。。，君子之所谓孝者，先意承志，逾父母于道，国人称愿然”，所以“天地之孝，人为贵，人之行，莫大于孝”。
现如今的社会发展日新月异,古人云：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。古时候也有孔融让梨的故事。这些事例实在是太多太多了，孝顺几乎也是当今不能不重视的话题。
可当今社会，又有谁真的能做到孝顺呢？尊重长者，孝顺父母是中华民族的传统美德，但是，这在一些独生子女的身上根本没有得到体现。
在我们的家庭生活中，我们常看到这样的镜头：吃饭过后，孩子扭头去看电视或出去玩，而父母却在那里忙着收拾碗筷；家里有好东西吃，父母总是让孩子先品尝，却很少自己吃。耗资一旦生病，父母便忙前忙后，而父母身体不适，孩子却视而不见，我们这些做孩子的，是不是也应甘为父母想一想，孝顺孝顺父母呢？
是父母将我们带到了这个世界上，可以说是上天给我们的一种恩赐。但是我们是不是应该感谢父母给了我们活着的机会呢？也许，有人认为父母对我们好，是天经地义的，这并没有什么。可回头想一想。父母受尽艰辛，努力的让我们快乐的成长在一个美满的家庭里。其实，父母大可不必这样做，这样做还不是因为父母爱我们吗？
还记得有一首歌《常回家看看》父母不图儿女做多大贡献，只希望儿女能健康，平安就够了，有事，陪他们多聊聊天，他们就有了无限的甜蜜。
还记得看过这样一首小诗：母亲的皱纹深了，她把美丽的青春留给了我！父亲的手粗了，他把温暖的家庭留给了我！母亲的腰弯了，她把挺直的脊梁留给了我！父亲的眼花了，他把明亮的双眸留给了我！
古人云：百善孝为先，父母带给我们的温暖和欢乐如天上的星星，数也数不清。家好似温暖的避风港而父母就是港中为你保驾护航的卫士，作为年轻人的我们，应该回赠给父母春天般的温暖，让我们总小事做起，一起做滋润大地的春雨吧！
“有疾呼父母”就是父母对子女的重要性的真实写照。当我们情绪低落时，父母几句安慰的话，就能立刻让我们重拾信心，做一只永远奔跑的狼。因为父母永远是我们坚强的后盾，父母的怀抱是我们漂泊累了的时候停靠的港湾。不管我们有多累，受了多重的伤，脑中永远浮现的是熟悉的父母的脸庞和他们做的那桌香喷喷的饭菜。例如：昨天，我和爸爸妈妈通电话时，告诉他们我心情浮躁，尽管他们只是普普通通的安慰了我几句，但对我来说，这已经足以让我静心学习一星期了。
百善孝为先，“孝”之重要不可言喻。但是，近年来人们指出，百善孝为先中的“孝”在当今社会已严重缺席，唤回以“孝”为主的传统道德刻不容缓。但我个人认为在当今这样人云亦云的大趋势下，我们要理性认识“孝”的实质。“孝”体现的是一种思想，一种理念，一种心境。“孝”看重的是心而不是形式，我想这也是“孝心”的真实含义。如果将大张旗鼓地为父母祝寿，机械地搞一些给父母洗脚之类的行为作为“孝心”的衡量标准，那只能说是形式主义的又一次闹剧。“孝”是父母生病时的悉心照顾，“孝”是常回家看看的实际行动，“孝”是日常生活中对父母的关心与问候……人们常说，细节决定成败，同理观之，细节也体现着孝心。
近年来报道过几起孩子捅伤父母的事件，我很震惊，先人所传承下来的孝道何存？“孝乃德之本”，“百善孝为先”孔子认为孝是为人的根本，“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子”，一个人如果连父母都可以伤害，亦不配为人。“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎”孝者，无违也，对待父母要有礼，要孝敬父母，当然不能说只在经济上赡养父母，也要使父母在精神上得到快乐，真正的安享晚年。其实很多时候父母需要的不多，只需要孩子有空多陪陪他们，外出时多打打电话回家，毕竟“父母在，不远游，游必有方”。孝最讲究内心的真诚，行孝没有代价，不是为了别人，是发自内心的，实实在在的，对血缘的珍惜与牵绊。孝，不是形式化的，是内心真诚的爱，是真正的仁爱。“身体发肤，受之父母”一个人孝敬父母要自爱，珍惜父母赐予你的生命，感恩父母把你养大的情意与艰辛。孟子言：“世俗所谓不孝者五，惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”即为一般人所谓不孝的事情有五件:四肢懒惰，不管父母的生活，;好下棋喝酒，不管父母的生活;贪钱财，偏爱妻室儿女，不管父母的生活;放纵耳目的欲望，使父母因此蒙受耻辱;逞勇好斗，危及父母。“事其亲者，不择地而安之，孝之至也” 儿女孝敬父母，应该不等时间，不等空间，不等环境，不找借口，尽自己最大的力量去孝敬父母，爱护父母。
孝是中华民族的传统美德之一，是一切道德之根本。它是人与生俱来的自然情感与伦理道德。孝顺父母、体贴父母，是子女对于生育之恩的报答，对于养育之恩的回报。这种道德是不受父母的地位、权势影响的，是不能逃避的、是必须要遵守的。它是人之所以为人的根本所在。
古人讲“孝”，侧重于“孝顺”之义，即对长辈的无条件服从，比如婚配嫁娶强调“父母之命”，只有父母同意的婚姻才是符合礼法的婚姻。古时盲婚哑嫁，对于自己共度半生的对象多是洞房花烛才可相见。不论自己是否愿意，父母的命令便是自己的行为规范与准则，这就是孝的体现。以“顺”为特征的“愚孝”理念推及至君民、君臣之道，便是“愚忠”。这样的“愚孝”在一定程度上表现出了对于晚辈的权利与人格的不尊重。今天，我们倡导“孝”道，是在尊重人的主体性的基础上提出用“孝”的精神践行孝道。
“孝”是德行教化之根本。子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。” “夫孝，始于事亲，中ersonName ProductID="于事" w:st="on">于事ersonName>君，终于立身。”孔子将孝敬父母作为道德之根本，认为事亲之孝是对君主社稷之孝的基础，进而也是君子立身之德。在孔子的思想中，将孝作为道德的根本，认为孝是一切教化的开始。
“孝”是天经地义的准则。正如ersonName ProductID="陈" w:st="on">陈ersonName>老师书中收录的《吕氏春秋》中记录的：“故父母之于子也，子之于父母也，一体而两分，同气而异息。若草莽之有华实也，若树木之有根心也，虽异处而相通，隐志相及，痛疾相救，忧思相感，生则相欢，死则相哀，此之谓骨肉之亲。”子女与父母是融为一体的血脉相通，骨肉至亲便是如此之意。“乳彘不触虎，乳狗不远游，不忘其亲也。”连牲畜都能如此，作为所谓万物灵长的人类，在道德上施行“孝”道更是天经地义。
“孝”是“养”“敬”兼具的道德。孝最实际的表现是对于父母的照顾。我所说的照顾包括身体上、行为上的照顾与情感上的照顾。子曰：“今之孝者, 是谓能养。至于犬马,皆能有养。不敬, 何以别乎?”孔子认为身体上的照顾与赡养是对父母尽孝的最低保障。如果不能心怀孝敬之情，不能称为真正的“孝”。子女孝敬老人不应是在社会伦理道德的规定下施行，而应是自发的自觉的照养父母，给予父母物质上的满足的同时给予精神上的关心与爱。做到“敬爱而致恭”。
[此贴子已经被作者于2011-12-6 16:49:08编辑过]
《吕氏春秋》中的关于父母与子女关系的说法很形象新颖，父母与子女是由一个整体分开的，气血相通，同忧同乐。这种说法也许很文学，但是细品起来却恰如其分。中华之孝道不仅包括尊重赡养父母长辈，还包括继承祖先遗志，不轻生毁身等。千百年来，孝道一直是修身、齐家、治国、平天下的根本之道。在今天的社会里，我们也应该将孝这种传统美德发扬光大。
晋代王祥“卧冰求鲤”，明代朱冲秋“割股为羹”，孝心至真，孝心之诚，打动人心。著名作家毕淑敏告诉我们：孝是稍纵即逝的眷恋，孝是无法重现的幸福；孝是一失足成千足恨的往事；孝是生命与生命交界处的链条，一旦断裂，永无连接。孝是做人的责任和根基，对你的父母尽一片孝心吧！
孝是一种相互关系。父子之间道的传递是人有别于动物而通于天地的特性，是人之所以成为“四大”之一的基本条件。因此，将“孝”作为道的载体，以保证人的精神也就是道的精神代代相传是孔子思想的核心。在具体的父子关系、或师生关系乃至任何两代人的关系中考察“孝”就是要考察他们之间传递的通道是不是被很好地维护，他们之间是否存在传递的困难。如果有所谓“代沟”形成，传递的通道即被堵塞，父母的说教无法被儿女接受。在这样的情况下，不管儿女如何“尽心奉养父母，顺从父母的意志”，孝都已经不存在了，那些形式上的奉养和顺从与演戏没有什么区别。因此，无论父母、儿女；老师、学生在参与传承的过程中，不仅要精心维护两代人之间传递的通道，而且要诚心诚意地教、诚心诚意地学，才能被称之为孝。
