[经典学习]十一：孝: 主题题解 [复制链接]

《孝经》有感

《孝经》是儒家伦理著作，代表了儒家伦理思想。清代纪昀在《四库全书总目》中指出，该书是孔子“七十子之徒之遗言”，成书于秦汉之际。

《孝经》以一个“孝”字贯穿全篇，读的多了还是有一些自己的东西在里面的。

《孝经》认为“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”书中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。并把孝分为五等：天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士之孝、庶人之孝。并由此引伸出了忠、悌、顺等品格。可谓是把封建的三纲五常都囊括在其中了。也许看了上面的介绍，你会认为《孝经》是封建糟粕，其实不然。事实证明，很多过去被称之为糟粕的东西，其实还是有它存在的必要性、有一定现实意义的。尤其是在中国，社会的巨大变革所带来的巨大转型使人们处于极度的信仰危机。各种社会问题层出不穷。可谓是为老不尊，为少不敬。也需现在拿《孝经》是不切实际的，但是我相信只要人人都能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，当官的“爱敬尽于其事亲，而德教加于百姓，刑于四海”“在上不骄，高而不危，制节谨度，满而不溢”，为民的“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母”，那么社会风气一定会有所好转的。

读《论语》有感

我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。苏格拉底是被雅典民主政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。

值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近50多人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。有的是上晓天文，有的是下通地理；有的是满脑子的数字；有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。

“孝”是最具有中国特色的传统观念。中华孝道有以下八条行为准则：赡养父母长辈；敬爱父母长辈；继承父母之志；祭祀祖先；承袭祖先之德；事亲以礼；不自取其辱，不轻生毁己，以免危及父母；从义不从父，从道不从亲。

孔子认为，为人子者不要给父母增加精神负担。”孟武伯问孝。子曰：’父母，唯其疾之忧。’”朱熹注：”言父母爱子之心，无所不至，惟恐其有疾病，常以为忧也。人子体此，而以父母之心为心，则凡所以守其身者，自不容于不谨矣，岂不可以为不孝乎？”(《四书集注•为政注》)要保重自己的身体，不要使自己生病，更不能陷入不义而使父母担惊受怕。孔子还说：”父母在，不远游，游必有方。”(《论语•里仁》)常言说：”儿行千里娘担忧”；当父母年老的时候，要常父母身的边尽孝道。

孔子强调，作为人子，不但要奉养父母、尊敬父母，还不要忘记父母的年龄。孔子说：”父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”(《论语•里仁》)一方面，父母高寿应该感到高兴；另一方面，也应该有所恐惧。因为，年龄大了，随时可能生病，也随时有可能死亡。因此，更应该多关心父母。

孔子认为，继承父志是”孝”一个重要内容。孔子说：”父在观其志，父没观其行，三年无改於父之道，可谓孝矣。”(《论语•学而》)父亲在世的时候，要观察他的志向；父亲逝死之后，要观察他的行为，如果他对父亲志向和优点长期坚持下去，就可以说是做到”孝”了。”三年无改於父之道，可谓孝矣”，这句话在《里仁》篇中又一个字不差地重复了一次，孔子的学生在编辑《论语》这部书时，为什么要重复这句话呢？除了强调这个意思重要性之外，没有别的解释。

孔子的社会政治理想，是想建立一个”老者安之，朋友信之，少者怀之”(《论语•公冶长》，使百姓安居乐业的社会。要实现这一理想，要从”孝悌”开始，通过从爱自己的亲人开始，上对君王尽忠，下在朋友之间建立信任关系，从而扩大到去”爱人爱众”，使社会达到和谐。所以，孔子认为，如果一个人作到了”孝悌”，他的人性就得到了很好的改造，他就能遵守社会的规范。孔子的弟子有若把孔子的这一思想作了深刻的理会，他说：”其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣！不犯上，而好作乱者，未之有也。”(《论语•学而》)

孔子“孝”论中重根源、主入世的精神，对加强中华各民族的团结，齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯宗归祖和凝聚性的作用。从我国家庭美德建设和个人修身养性看，现代社会正面临着家庭失和、老人失养、个人道德失落的危机。孔子“孝”论力倡家庭和睦、个人安身立命和道德自律的人文关怀，对现代人的家庭建设和个体的心灵精神家园的落定，是在某种程度上有所启示和裨益的。

       进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。新型家庭一对夫妇要照顾两对父母，传统观念规定的某些孝道行为规范，今天有孝心的子女难以照办。当前社会保障制度尚不完善，无论父母或者子女，家庭仍然起着安全港湾的作用。

孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。孔子认为，为人子女孝顺父母,是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。可见孔子对孝道的看重与推崇。记载他仅有数千言的《孝经》，以孝为纲，历陈“五等之孝”，提出了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人各个等级所应遵守的基本规范，成为两千多年来的文化经典之一。 关于孝孔子还有一句名言：“父母唯其之忧。”这句话的意思是，为子女者要想想自己生病时，父母那种忧愁、担心的心情。言外之意，不言自明。这句话的深意还在于：为人子女者除了因病使父母担忧外，其他的一切都不要让父母操心，如安全、守法等,作到了这些也是孝。

孝敬父母关爱帮助父母是中华民族的传统美德，是先辈传承下来的宝贵精神财富，是每个儿女应尽的义务，也是义不容辞的责任。父母恩情重如山，深似海，人生莫忘父母恩。朋友，我们孝敬自己的父母了吗？我们给了他们什么呢？

其实父母亲想要的真的不多，他们需要的只是我们的孝心和关爱，希望我们在需要时伸出扶助之手。

当父母还年轻力壮的时候，你常回家看看，一句随意的问候“爸、妈，你们好吗？”随意买的宵夜，亲自煮一顿家常的晚餐，陪母亲逛逛街，唠唠家常，帮爸爸捶捶后背揉揉肩...... 这些都能让他们感到欣慰温馨。

  朋友，人们常说父母恩最难回报。愿我们能以当年父母对待小时候的我们那样，耐心、温柔地对待渐渐老去的父母，体谅他们，以反哺之心奉敬父母，以感恩之心孝顺父母！哪怕只为父母换洗衣服，为父母喂饭送汤，为父母搽搽风湿油，按摩酸痛的腰背，握着父母的手，扶着他们一步一步地慢慢散步......

让我们的父母幸福快乐地度过余生。学学陈毅元帅孝敬父母，给他们创造一个充满爱的和谐家庭以安享晚年，那是父母的幸福，也是我们的幸福！

孝的一般表现为孝顺、孝敬等。孝顺指为了回报父母的养育，而对父母权威的肯定，从而遵从父母的指点和命令，按照父母的意愿行事。

《史记》中说：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也。人穷则反本，故劳苦倦极，未尝不呼天也；疾痛惨怛，未尝不呼父母也。”父母是我们的生命之 源，是人生的启蒙老师，是天下最疼爱自己的人。倘若没有父母的抚养，自己能从一棵幼苗成长为参天大树吗？世间最可报答的人是谁？依我看就是父母亲。自己本 事再大，官职再高，也不能忘本，不能过河拆桥。正如一首诗中写到：“父母恩情似海深，人生莫忘父母恩。生儿育女循环理，世代相传自古今。为人子女要孝顺， 不孝之人罪逆天。家贫才能出孝子，鸟兽尚知哺乳恩。养育之恩不图报，望子成龙白费心。”一个连自己父母都不尊重的人，能承望他爱别人呢？

儒家《孝经》开宗明义章曰：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名於后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始於事亲，中於事君，终於立身。由此可见中华文化孝的观念不只於孝顺父母而已，孝顺父母只是孝道的开始。

孔子提倡“孝”，其实还有更深层次的意义，就是推行他的“仁”的主张：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱重，而亲仁。”（《学而》）“孝”是子女对父母之爱，“泛爱众”则是对他人的爱。从家庭到社会，从“孝”到“仁”，是一个质的飞跃，这让我想起了孟子的“老吾老以及人之老”，大概也是受孔子“泛爱众”的影响吧。一个人如果连自己的父母都孝敬不好，怎么可能去爱别人呢？因此，“孝”实乃“仁”之本也，而“仁”正是儒家思想的核心词汇。

孔子生活在两千多年前，当然要求子女维护父母在家庭中的地位，听从父母的意见：子曰：事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。：（《里仁》）就是说，在侍奉父母的时候，如果发现他们有不对的地方，应微言相劝。但是当自己的意见没有采纳时，还要恭敬地侍奉他们，虽然忧愁，但不怨恨。在父母应该如何对待子女的问题上，孔子提出了一个很重要的道德规范，就是“慈”：季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”（《为政》）“慈”的提出，既是对“孝”的有力支撑，也是对家庭关系的完善，“父慈子孝”成为家庭道德的核心部分。同时孔子的“后生可畏，焉知来者之不如今也”（《子罕》）也是对年轻人作为的明确肯定。可惜孔子的“父慈子孝”很快被“三纲五常”所冲淡，没有得到很好的运用和发展。 1、学会感恩，培育善良的道德品质。感恩包括对父母、对老师、对他人、对社会、对国家、对万事万物的感恩。古人云：“为人生在天地之间，有四恩：感天地盖载之恩，日月照临之恩，国王水土之恩，父母养育之恩。”古代的中国人把人所能够获得的一切归功于神祗的佑护，于是对上苍、对大地，对祖先，对一切生灵都充满感激。然而，时至今日，伴随着孝德的扭曲，许多人已经不知道什么是感恩了，将父母、他人的无私付出视为理所应当，把取得的一切归因于自己的努力，把不能得到的一切化作对他人的仇恨与嫉妒，有的稍不如意，就报复他人甚至父母。人们心中焦躁不安，唯恐一个大意失去了获得利益的机会，生怕一不小心被人算计。2、赡养父母，感怀普世的人文关爱。在现代社会中，孔子“孝”思想所要求的赡养父母以法律的形式被确定下来。其实，就赡养父母来说，孔子“孝”思想所包含的内容远不止于物质上的供养，更重要的是其所包含的“敬”的感情和具有普世性的“爱”。3、慎终追远，对生命的永恒敬畏。孝丧和孝祭便是要求人们要慎终追远；对祖先慎终追远就是感念祖先对个体生命的给予。孝丧和孝祭的礼仪让人们对生命肃然起敬，它要求人们认真地对待每一个生命；它也要求人们认祖归宗，追根溯源，感悟生命繁衍的不易，从而唤起对生命的珍爱，懂得敬畏生命；同时，它更要求每个人要有传递生命的责任。中国文化就是以血缘的代代相传理解生命的永恒不死，认为个体都是人类生生不息的生命链条中的一环，要求人们将生命的种子传递到永远。首先，养老送终是慎终追远的基本要求。这体现了我们对父母孝敬的始终如一，体现了对生命各个环节的重视。无论是平民百姓，还是达官显贵；无论是体弱多病的老者，还是朝气蓬勃的青年；无论是伤残病痛之人，还是健康有力之人，其生命都是平等的。穷人有穷人的养与送，富人有富人的养与送，但老有所养，终有所送却是一致的。这使我们体会到：生命是平等的，不因社会价值而有等差。在《论语》和《孝经》当中也是把“孝”和“教”“学”联系起来考虑的。《礼记·祭义第二十四》中曾子说：“众之本，教曰孝，其行曰养。”对于这段话，可以有不同的点校方式。一种是“众之本教曰孝，其行曰养”。可以理解为众人接受教育，叫做孝，把这些教育的内容在行动中表现出来叫做养。这种理解把“教”限定在接受教育，“孝”的主体定位为被教育者。一种是“众之本，教曰孝，其行曰养”。就是说，教是人的根本，教就是孝，行其教就是养。在此解中，“教”是“孝”的内容，“教”是“孝”的逻辑前提。而后一种理解，就可能是包含教育和被教育的关系了，“孝”就可能涉及教育者和被教育者两个主体了。就探讨“孝”思想的可能的理论空间而言，后一种解释无疑应该具有优先性。这两种解释都不会推翻“教”与“孝”存在逻辑关系这一结论。“孝”的伦理内容是什么？这是探讨孔子“孝”思想要注意的一个问题。可以把“孝”作为一个带有伦理内涵的德目来看待。作为这种德目的“孝”的伦理内容就是爱亲、敬亲。“孝”的德性与“非孝”的德性的界限就在于“孝”是规范纵向主体的关系的。如此，非纵向的主体的关系不是“孝”范畴所重点规范的。“孝”作为“教”的最核心的主旨就是教民爱亲、安亲、敬亲。所以孔子说：“教民爱亲莫善于孝，……”“故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。以顺则逆，民无则焉。不在于善，而皆在于凶德。虽得之，君子不贵也。”孔子说“士”的标准次一级的就是：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”从这段话可以看出，孔子是把“孝”本身作为一个有所指的道德范畴来看待的。但这一点不妨碍“孝”本身又是一个过渡性的伦理范畴。 《论语》对“孝”的行为表现做了一定的说明。其中比较核心的问题之一是顺从与谏争的问题。孔子对此有所澄清，其基本的意思是：“孝”不能等同于弟子劳动、老师享受这样一种行动格局。孔子的理想不是把弟子、儿子培养成一种工具（因为“君子不器”），不在于长辈以一种物质性的功利性的方式来处理“老”与“子”的关系。老师专门享受弟子的供养就是一种单向性的、功利性的、强迫性的规范。“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？’”在孔子看来，“孝”的行动选择确实从表面上看来让人感到迷惑，但其实是有价值准则的。这个价值准则就是相互在精神生活上的帮助，互相都能达到理想的人格的完善。

是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。

　　从秦汉开始，我国就建立了多民族统一的大国，建成它并维护它要有两条保证。第一条，要保证对广土众民的大国高度集权的有效统治；第二条，要使生活在最基层的个体农民，安居乐业，从事生产。高度集中的政权与极端分散的农民双方要互相配合，减少对立，在统一的国家协调下，才能从事大规模跨地区的工业建设、文化建设，防止内战，抵御外患，救灾防灾。个体农民从中受到实惠，则天下太平。

　　农业生产是中国古代社会根据自然环境的合理选择。家庭是中国古代一家一户的基层生产组织，从而构成社会的基本细胞。小农生产的家庭对国家有纳税的义务，国家有保护小农的责任，

“国”与“家”的关系协调的好，则天下治，反之则乱。保证实现国家、君主有效统治的最高原则是“忠”；巩固基层社会秩序，增加乡党邻里和睦，父慈子孝的最高原则是“孝”。中国古代社会最基本细胞是家庭，因而，忠孝二者相较，孝比忠更基本。

今天对孝道的理解和诠释正面临前所未有的新形势，几千年来以家庭为基础培育起来的、深入到千家万户的传统观念，需要从理论到实践进行再认识。这一课题关系社会长治久安，更关系到民族兴衰。只要群策群力，假以时日，深入研究，必有丰厚的成绩。

孝道是中华民族的两大基本传统道德行为准则之一，另一个基本传统道德行为准则是忠。几千年来，人们把忠孝视为天性，甚至作为区别人与禽兽的标志。忠孝是圣人提出来的，却不是圣人想出来的。它是我国古代长期社会实践的历史产物。

孝是最具中国特色的精神。中华孝道的内涵是：赡养父母长辈；敬爱父母长辈；继承父母之志；祭祀祖先，承袭祖先之德；事亲以礼；不自取其辱，不轻生毁己，以免危及父母；从义不从父，从道不从亲

孝

孝是顺事父母，悌是友于兄弟。能顺事父母则为人必不致违法犯纪，重恩而不背信；能友于兄弟，则为人必善于人处，重义而不忘本。做人由最基本的孝悌做起，自然能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的境界。古有王祥卧冰、目连救母等感人至深的故事，而现在也有孝妇李传梅和感动中国的洪战辉等激励着我们，做一个有孝悌和德行的人。心中常抱有仁心、孝心，那么天下任何不正当的行为，都不会忍心去做，所以，孝是一切行为中最先做到的。因为一个有孝心的人，在做任何事之前，都会想到那样做会不会使父母蒙羞，甚至还要想，如何做才会让别人因自己的行为，而称赞自己的父母。像这样一方面断绝了恶行之源，另一方面又开启了善行之始。孝岂不是一切行为中最根本，最重要的吗？俗话 “百善孝为先”说的就是这个道理。

孔子说：“至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《论语·为政》），动物有养，何况人类。因此，孝是人类近乎本能的属性，即只要是人，就应当知孝，行孝。因此，孝是存在的基本。所谓存在的根本形式，指的是孝是人类的最基本的现象，谁也无法逃避开孝这一人类事实存在。孔子甚至主张：即便父母错了，且不听劝告，作晚辈的也只能恭恭敬敬，毫无积言。孟子认为，尧舜之道的实质也就是孝悌。孟子也说：“入则孝，出则悌，守先王之道。”（《孟子·滕文公下》）在家讲究孝，因为“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天下父，尊之至也；以天下养，养之至也。”（《孟子·万章上》）孝既是尊亲，尊亲既是孝。孟子将孝与不孝具体化：“世俗所谓不孝者五：惰其四支，不顾父母之养，一不孝也；博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也。”（《孟子·离娄下》）

孝道作为中华民族传统美德之一，代代传承，而孝道”，更是组成家庭美德必不可缺的重要原因，需要指出的是，随着历史发展，传统的“道德”褒贬不一，但孝道作为一种家庭美德，也是优秀传统文化的重要组成部分，所以我们要取其精华，去其糟粕。真正做到如何把孝运用于生活，运用于学习。

   何谓之孝？孝就是孝顺长辈，报答父母的生养之恩。对待父母长辈应当心存感恩，而不应当觉得父母对自己的养育是“理所当然”。孝顺父母长辈是每个人都应该具备的基本德行。那如何才能算是孝顺呢？作为晚辈，当赡养父母，对待父母要竭心尽力，想办法消除父母的忧虑，对待父母要恭敬。儒家非常重视孝，孔子说：“夫孝，德之本也，教之所由生也。”（《孝经·开宗明义》）， “人之行莫大于孝”（《孝经·圣治章》），百行孝为先，百善孝为首。孝是道德教育的根本，是教育的基础，是最根本的道德。但在现实生活中，我们通过媒体、报纸等各种渠道不难发现许多诸如不肯赡养父母等“不孝”的案例，这都是个人孝义缺失的表现。孝不仅仅只是口头上说说而已，而应该身体力行到生活之中，平日多关心父母的身体疾苦，在外的游子有空多给家里几通电话，多对父母一些嘘寒问暖，这些生活中的细节就是孝。