[经典学习]二、礼的原则 [复制链接]

　儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，便“礼达而分定”，达到孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地，贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别的理想社会秩序便可维持了，国家便可以长治久安了。反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范,便将如周内史过所说的:“礼不行则上下昏”，而儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了，国家也就不可得而治了。因此儒家极端重视礼在治理国家上的作用，提出礼治的口号。

   如今，在现实生活中，礼也是很重要的，人与人相处都应该以礼相待，善待他人，他人必也会善待自己的！

        礼，是中华民族的传统美德之一。华夏几千年来，一直是礼仪之邦。但时代发展到今天，我们能做到的礼已是非常之少了。我们大多数人的礼都只限于礼的表面，许多的大的学问，我们已经不知道，甚至是遗弃了。至少，在真诚方面，我们再也不会认为“吾不与祭，如不祭”了。反而，现在很多农村在过年祭祖时，很多家庭成员都不去，很少有全家一起去祭祖的现象了。

中国自古就是礼仪之邦,礼仪对于我们来说,更多的时候能体现出一个人的教养和品位.真正懂礼仪讲礼仪的人，觉不会只在某一个或者 几个特定的 场合才注重礼仪规范，这是因为那些感性的，又有些程式话的细节，早已在他们的心灵的历练中深入骨髓，浸入血液了。
  所以 无论何时何地，我们都要以最恰当的方式去待人接物。这个时候“礼”就成了我们生命中最重要的一部分。礼仪是人际关系中的一种艺术，是人与人之间沟通的桥梁，礼仪是人际关系中必须遵守的一种惯例，是一种习惯形式，即在在人与人的交往中约定俗成的一种习惯做法。

想要做到礼，首先应该做到尊重。个人认为尊重是最基本的礼。对不同的人，礼数也不尽相同，但无论对什么人，尊重都是必须的，因此说尊重是最基本的“礼”。

礼，贵在真诚，重在适度。虚情假意的礼是伪善，唾面自干的礼是做作。真诚能动人，适度让自己是个人。

应遵守的原则：“尊重”原则：要求在各种类型的人际交往活动中，以相互尊重为前提，要尊重对方，不损害对方利益；同时又要保持自尊。

　　“遵守”原则/B>遵守社会公德，遵时守信，真诚友善，谦虚随和。

　　“适度”原则：现代礼仪强调人之间的交流与沟通一定要把握适度性，不同场合、不同对象，应始终不卑不亢，落落大方，把握好一定的分寸。

“自律”原则：交流双方在要求尊重自己之前，首先应当检查自己的行为是否符合礼仪规范要求。

以礼入法，是中国法律发展史上一件大事，法律因此发生了重大的深远的变化，礼成为法律的重要组成部分，形成了法律为礼教所支配的局面。古人所谓“明刑弼教”，实质上即以法律制载的力量来维持礼，加强礼的合法性和强制性。

礼的内在规则：施报双向，平等对等，有序有位。 　　礼的功用是：礼生敬，敬生情，敬情生神圣。礼生之敬，可移于工作、学习、待人，敬业、敬事、敬人、受敬，人是一流人。人失去了礼仪、仪式，也就没有了敬，凡事皆不敬，成了二流三流人。祖先的礼仪动作，先使人生敬。握手只能生情，不能生敬。 　　升人品，提国格，非礼不能。 　　礼以直道为中，兼行重道，兼行恕道。 　　施（始）的规则：卑己尊人，行敬让之道。 　　报的规则：以直道相报，来而有往，投桃报李。可以重报，投我木桃，报以琼瑶。不可以反报，不可以轻报，不可以不报。 　　知礼者知理，有礼者有理，合礼就是合理。 　　礼自心生，礼由己发。 　　“克己”与“由己”相结合。“复礼”与“为仁”相结合。 　　子曰：“克己复礼为仁。” 　　子曰：“为仁由己，而由人乎哉？”

礼的内在规则：施报双向，平等对等，有序有位。 　　礼的功用是：礼生敬，敬生情，敬情生神圣。礼生之敬，可移于工作、学习、待人，敬业、敬事、敬人、受敬，人是一流人。人失去了礼仪、仪式，也就没有了敬，凡事皆不敬，成了二流三流人。祖先的礼仪动作，先使人生敬。握手只能生情，不能生敬。 　　升人品，提国格，非礼不能。 　　礼以直道为中，兼行重道，兼行恕道。 　　施（始）的规则：卑己尊人，行敬让之道。 　　报的规则：以直道相报，来而有往，投桃报李。可以重报，投我木桃，报以琼瑶。不可以反报，不可以轻报，不可以不报。 　　知礼者知理，有礼者有理，合礼就是合理。 　　礼自心生，礼由己发。 　　“克己”与“由己”相结合。“复礼”与“为仁”相结合。 　　子曰：“克己复礼为仁。” 　　子曰：“为仁由己，而由人乎哉？”

大到国家，小到个人，都要遵循礼仪。国家之间有外交礼仪，酒席上有酒席的礼仪，而个人，更要遵循礼仪。孔子曾提出“克己复礼”的观点，《论语》中有一句话，“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也？”是说在周朝，有一个诸侯在自家庭院里观看歌舞，用的是八佾，而按照当时的立法，只有周天子才能用八佾，这个诸侯严重僭越了礼法，孔子说“是可忍，孰不可忍？”如果这都可以忍，那还有什么是不能忍的？可见，在当时僭越礼法是最不能容忍的事情。这也足见礼法的重要性。

送礼只是表达自己的一份心意，而不应该成为炫耀的手段。适当的表达，愉悦了自己，也快乐了他人。

礼者，中也，过则为伪不可谓之礼。（[宋]郭雍《郭氏传家易说》卷四《下经》）

译：所谓礼，就是恰到好处，过头了就成了虚伪而不再是礼了。（谓：称。）

正确的，恰到好处的礼，会让一个人显得有风度，有涵养，会让别人觉得你亲切自然从而喜欢和你交往。但是，现实生活中，除了陌生人之间的点头之礼还比较正常之外，其他的人际交往之间的礼，程度都有些过了。这些过分的“礼”，主要表现在上下级之间和求人帮忙的时候。现在的社会，很少有人是真诚待人的，人们在交往过程中，往往带着很强的目的性和功利性。面对上级，人们的“礼”就是多说些让领导开心的话，让他们记住自己从而使自己以后能够飞黄腾达。当自己有求于别人的时候，“礼”也显得很过分，因为你现在是弱者，需要别人的帮忙，所以不得不尽己所能，让对方显出优越感，从而达到自己的目的。所谓礼，应该是在人格正直、交往正确的基础上产生的一种人格礼貌规范，其他的变质的“礼”的行为，都不能称作礼，它们倾向于阿谀奉承之列。

礼乐所代表的“序”与“和”，具有普遍性、绝对性、永恒性，因为“序” ( 礼) 是天地之序，“和” ( 乐) 是天地之和，天地不能无序，如无序就会乱，乱也就不和了，所以天地之间无一物无礼乐，就连放椅子也不例外。礼乐所代表的“序”与“和”，具有普遍性、绝对性、永恒性，因为“序” ( 礼) 是天地之序，“和” ( 乐) 是天地之和，天地不能无序，如无序就会乱，乱也就不和了，所以天地之间无一物无礼乐，就连放椅子也不例外。 这就是说，礼乐的实质就是宇宙自然化生万物的根本原理。这就是说，礼乐的实质就是宇宙自然化生万物的根本原理。所以，礼乐的根本原理亦即阴阳之变易，是“生生之谓易”的“天理”。所以，礼乐的根本原理亦即阴阳之变易，是“生生之谓易”的“天理”。 它不是由人安排的，而是天地之道的自然，因此它可以用《中庸》的三句话“不见而彰”、“不动而变”和“无为而成”来概括。它不是由人安排的，而是天地之道的自然，因此它可以用《中庸》的三句话“不见而彰”、“不动而变”和“无为而成”来概括。 （转帖）（ 儒家文化与和谐社会 — 以二程论“仁”和“礼乐”为例 ——以二程论“仁”和“礼乐”为例 复旦大学徐洪兴 ）

“中和”作为道德范畴，它既是人伦之道，又是君子之德。它要求人们的喜怒哀乐之情和吃喝侈淫之欲应保持限度，合乎礼义，中正不偏，和不失调，防止中心偏离，情欲失和，行为乖戾，背离人道。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”，喜怒哀乐这些情感在还没有发出时叫作中，这些情感发出而又能达到适当的程度，就叫作和。中乃是世界的根本；和则是达道。只有当平衡和和谐都充分地实现了，天地就各得其位，万物就繁荣滋长。“中庸之为德也，其至矣乎！……”《论语·雍也》中庸是至高无上的道德准则。“不得中行而与之，必也狂狷乎！”《论语·子路》所谓“中庸 ”，就是要“执两用中”，适可而止，不偏不倚，注意分寸，掌握火候。朱熹说：“中者，不偏不倚、无过不及之名。庸，平常也。”子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”可见，过与不及都不符合中庸之道，惟有无过无不及方为“中正之道”。这里所说的并不是保守思想和折中调和，而是要求适度而中，就时而发，“随时以处中” 《礼记·中庸》，“君子而时中”《礼记·中庸》。

传统社会中，人与他人所结成的各种社会关系是以亲亲、尊尊、长长为基础的礼学关系，礼的行为可以归纳为恭敬、礼节、退让这六个字。在礼学中，无论是“敬”的理由，还是表现“敬”的方式，都带有浓厚的经验性特征。

        人的各种社会关系是由礼仪所构造的，礼仪犹如一张社会之网，而个人则是网中之结。礼连接起了人与人之间的关系，因此，就人与他人的关系来说，礼仪是人们交往的纽带，“我”与“他人”的社会关系无法分开，却依靠他人的关系表现出来。它所显现出来的还有道德的完善，那种道德的完善蕴含在自我目标的获得之中。