[经典学习]三、礼的价值 [复制链接]

“礼”是中国传统文化的代表性思想之一，不仅是重要的治国理政思想，也是我们百姓所尊崇的价值规范。因为有礼的存在，中华民族才能够以恢宏的气度，自信的神态，端庄的面貌屹立于世界民族之林，形成了包括政治，文化，社会，家庭伦理等方面在内的“礼”文化。哪怕现今社会快速发展，国家也进入了法治社会，但我们仍有必要审视“礼”在社会生活中的作用，摘取中华传统文化中“礼”的精华，明确礼的当代定位，重构“礼”的价值体系，并将之付诸政治建设，社会治理，生活引导等方面，让公众知礼，学礼，用礼，培育和弘扬社会主义核心价值观，增强文化自信。

礼仪之制，首先是知道，然后就是能够意识，这样的礼仪就是存在于社会之中的礼仪了，但这不是人的礼仪，人的礼仪是心知体会，然后自发的表达出来的。

礼在任何时代都是不过时的，当然礼的内容要与时俱进，紧跟时代的内容改进。但礼对社会的价值依然十分重要。一个和谐的社会必然需要一定的秩序，而一定的秩序又需要一定的礼仪进行规范，以前的礼着重凸显的身份地位的差别，是阶级对立的表现，这并不符合当代内涵。所以，当代的礼，应当指代的是一种正义的、合法的程序，社会的各个部门、每一个人都要按照一定的礼仪规范去完成自己应尽的社会责任，也不应当肆意僭越社会规范。

礼制在古代是有着十分重要的意义的，因为它是古代等级和秩序的基础，尤其是在中国古代这样的农业社会之中，维持社会稳定，使百姓各安其分、各守其职是最关键的要务。封建国君需要通过这样的制度来强化自己的地位和权威，通过繁琐严肃的礼节和步骤让人们产生由衷的敬畏和尊重。这对中国古代的社会稳定和政治制度有着十分深远的意义，对中华大一统汉民族的形成有着十分重要的价值。

而今日之礼，在形式和内容上都有了很大程度的改变，但本质上仍然是社会公认行为规范。礼依然是社会所离不开的，是我们生活行事所必须遵守的规范，是人与人之间交际的行为准则。当下许多人认为礼就是繁文缛节，是麻烦，极度的追求所谓的西方价值体系之中的自由观念，殊不知这个世界上没有绝对的自由，符合礼仪、符合规范的自由，才是真正的自由。人是鱼，礼就是水，不存在离开了水的鱼，也就不存在无礼的自由。中华民族，礼仪之邦，中华健儿，岂可不知礼也！

礼出自人之性情，效法天地而制定的一种制度规范，交往之道。所谓礼者，天地之序也。礼主行，人的生命本感通天理，但因有私欲横埂其间，事物交杂于外，故不得性情之中正，不能感通天理。圣人常见百姓流离罔荡，失所归处，故因物之高下小大尊卑文质之别，制作礼乐，节而分之，使不相凌乱，各正性命，人伦之常，有礼乐之修养，故得正理，礼的作用有：定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。定亲疏，方知远近相处之道，乃一种情感的连贯，由近及远的，于小至大，皆顺其自然之理，各尽其情也。决嫌疑，则人伦井然，互不陵獵，各从其分。别同异，本同今异，今同本异，求同存异，无相妨也。合礼为是，失礼为非，此礼非行宜而已，礼者理也，合乎理，则得一而生万理。失之则驳杂无所归趣，必不得性情之中正也。同异之变，同者和也，和过则流于世俗鄙陋，必以节制之也。异过则离，必求之和乃可，故别同异，治情之法也。儒家礼仪很多，除了社会制度，伦理规范，身心的节制，更根本的是礼通于天理，天理又是人的本性，礼是敬，是收摄身心，使心常清常明，虚灵不昧，是主一无适，主于天理而无一毫人欲。在心性上体现一个敬字，在外在形成一种修养的法则，敬是诚之基，礼是去除妄念习气的修法，犹如佛家的戒律。不管时过境迁，礼仪都是每一位有志于圣学之人必要的工夫，并通过他的行礼，来体会伦常之中的天理。

礼以养德、礼以立身、礼致和谐，“礼”是中华传统文化中的代表性思想之一，不仅是重要的治国思想，也是百姓尊崇的价值规范之一，不仅起到了维护社会秩序致和谐的作用，也是约束人们在社会生活中言行举止的道德标准。无礼不立，现实生活中很多我们认为没有素质的行为都与无礼相关，今天社会的每个地方都体现着礼的价值和重要性。

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一个真正有道德、有节操的人在接人待物的过程中一定是遵守礼仪规范的人。我国古代就已经形成了一系列礼仪规范，主要包括政治礼仪和生活礼仪两大方面，现代社会虽然简化了许多礼仪形式，但始终都注重礼仪规范，一个人的基本素养的体现首先就表现在他的礼仪规范中，一个有礼貌、谦虚自律的人在日常交往中总能得心应手。

儒家作为中国传统文化中的本土主流思想学派，其主张内圣外王、修心进取。其核心内容总结起来为“知耻”、“行礼”和“施仁”。知耻主要是个人对于自身行为有一种基本道德评判，内心有基本的羞耻心，能够感知个人的行为和思想是否符合道德标准，进而修正与改进。由此得知，羞耻心是个人修身的开端，是个人是否能够达到修身最高追求的基础条件。
而“礼”则是修身必须遵守的标准，在儒家的观点里，“礼”就是为人处世的道德标准，修身的过程就是不断自我约束、规范自我行为的过程，通过不断的自我修正，最后达到合乎“礼”的要求。在孔子看来，“礼”也是他提出的整个修身的核心部分，是齐家治国的根本。“施仁”则是要求个人在修身过程中，要身怀仁心、克制自身的欲望，并时刻保持良好品行，所以“施仁”可看做是修身的方式，是不断自我完善与改进的重要途径。

礼所包含的内容十分复杂。它既是一套维持正常社会伦理秩序的制度，又是一个具备温文而雅气质的人所持有的行为规范。同是，礼还是表达意义世界的种种仪式。无论是作为制度和行为规范的礼，还是作为仪式的礼，在中国古代社会中都发挥着极其重要的作用。在中国儒家的价值世界中，只有符合天道的人间秩序才是最完美的。合理的人间秩序应是“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。”

礼不仅仅作为外在的道德规范，也是内在德性的显现，个人对自身言行举止的道德要求。按照礼的要求来为人处世，可以使个人德性得以彰显，获得现实生活和人际关系的和谐。在当代社会，不仅加强了法治建设，也同时加强了道德建设，虽然礼的作用在生活中依然处处可见，但光芒暗淡，道德沦丧，礼制不兴的现象依然存在，不把礼作为个人行为的准则的情况愈发严重。法律无法在不良的行为发生之前发挥作用，所以强调事后的惩处，不如以礼教化，在事情发生前就能制止。个人在日常生活中应当依礼为人，依礼行事，展现自己德行的风采，以此影响他人，克服“道弘人”，“以礼杀人”的现象。

“礼”是中国传统文化的代表性思想之一，不仅是重要治国思想，还是人们尊崇的价值规范。从广义上看，“礼”是千百年来维护社会秩序的社会规范，和政治准绳；从狭义上看，“礼”是社会生活中约束人们言行举止的道德标准。
“礼”的作用体现在政治、文化、生活等方方面面，在政治方面，“礼”起到了维护社会秩序、巩固国家统治的作用；在文化方面，“礼”起到了约束教化人民、传承传统文化的作用；在生活方面，“礼”起到了维护社会和谐稳定、人们和平友爱的作用。总的说来，“礼”是从行为举止上讲，培养人们遵守道德、礼制的规范，做到守规矩，讲礼貌，恭敬辞让，言行有度。

如果一个国家和社会崇尚法律，就会促使不良的社会风气聚集，虽然法律能起到惩戒作用，但是不能从根本上解决问题。如果一个国家崇尚礼仪，那就能对人们的行为产生非常好的知道作用，进而逐渐起到规范内心的道德，最终形成一个将礼仪，文明法治的社会。

中国自古以来就是个重礼的国家，早在诗经就可以体现出这种所谓的“礼”气之重，那个时候统治者为维护统治以礼来约束人们的行为，在一定程度上达到的巩固统治的目的，这体现了“礼”对于维护国家安定的价值。现如今，中国仍注重礼仪，在重要的场合长辈也会时时刻刻提醒我们万万不可失了礼仪；礼仪也可以说是我们对自己的自我约束，在礼仪的行为下体现着一个人的“德”，“礼者，可以正身也。”因此我们万万不可失了礼，在古代它是维护统治的需要，到现在它则是人之德的反映，在礼的作用下，约束自我的行为可以达到自我的自由，就像是一句话说的——自律才是最高的自由。因此，在礼的帮助下，也有利于自我价值的实现。

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中国历史悠久，拥有五千年文明，号称礼仪之邦。古代社会与国家管理方式既非法制社会，也非通常人们认定的人治社会，而是礼法社会。礼法是礼制与法律相结合的概念，融入哲学家的思想，法学家的智慧和政治家的实践。
可是中国的礼制最终的目的是通过规定人与人的之间的关系礼法，来维护一个稳定的社会统治秩序，最终的目的是为了维护统治者的统治。其成功之处是在于用较小的投资换来了较大规模的领土和人口，通过树立皇帝的绝对权威从而达到巩固统治的目的。
虽然现在中国进入了法治社会，可是在任何地方，我们还可以看见礼制对我们生活的影响。礼制有它的成功的地方，可也有它的局限性。过多的强调礼制，会削弱个体的积极性和主动性。只有抛弃了传统等级观念的礼制才能真正起到和谐社会和人际关系的作用，同时不会扼杀社会的整体创造性。

中国的“礼”最初是一种彰显皇权政治的行为准则，而后逐渐演变为社会公众的一种内在精神追求。从《礼记》中“礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也”，《论语》中“不学礼，无以立”到《孔雀东南飞》里“此妇无礼节，举动自专由”,非常形象地阐述了礼在渊源流传中华文化里生生不息的演变。从最初周公制礼之后，礼在西周就具有了法的性质。而今天，对于我们来说，礼是更宽泛的一种表达，它不再成为王公贵族的专属标志，“礼不下庶人，刑不上大夫”的时代已然落幕，今天的礼更多的是去凸显一种更为良好的社会风气、一种积极向上的生活态度。我们要明确对礼的认知，对礼的运用以及对礼的传承。