[经典学习]三、礼的价值 [复制链接]

在古代典籍中,有很多关于礼的涵义的相关论述。《论语·学而》云: “礼之用,和为贵。”“恭近于礼。” 《礼记·曲礼上》云: “人而不仁,如礼何?” “夫礼者,自卑而尊人。” 《孟子·公孙丑上》云: “辞让之心,礼之端也。” 《荀子·富国》云: “礼者,贵贱有等,长幼有差,贫富轻重皆有称者也。” 《荀子·修身》曰: “礼者,所以正身也。” 《荀子·礼论》: “孰知夫恭敬辞让之所以养安也!孰知夫礼义文理之所以养情也!” 《礼记·乐记》云: “乐者为同,礼者为异,同则相亲,异则相敬。”
中国古代之礼有典章制度、礼节仪式和道德规范三层含义。典章制度方面的礼，主要是有关政教刑法、朝章国典等,如古代典籍中记载的夏礼、殷礼和周礼,这些可称之为礼制。礼节仪式方面的礼，是指社会交往过程中人们应遵循的行为、仪节和举止规范,可称之为礼仪。如《仪礼》中记载的各种贵族经常举行的丧葬、朝觐、军礼、冠昏等方面的典礼。道德规范方面的礼，是指可以作为道德律令来遵循的有关礼的准则。
礼的内在精神就是通过礼仪表现出来本质精神，这种精神不会随着时间、空间的变化而变化，是一种恒久的精神。中国人处理人际关系的理念非常独特, 强调从自己做起。礼是以对方的存在作为前提, 而且对对方多少要怀有敬意。礼的精神, 是以谦虚恭敬的态度尊重对方, 希冀对方能以同样的态度来对待自己。一旦人人都能如此, 就一定能达到和谐相处、彼此尊重的目的。父母在我们记事起就教给我们，讲文明，懂礼貌。“礼”充斥在我们生活的方方面面，吃饭有饭桌上的礼仪，待客有基本的礼数，德仁义是最好的思想, 但只有经由礼的运作, 才能使中华文化中的精髓变成现实。

《论语》中提到：“不学礼，无以立。”什么才是礼？从表面来看，礼是礼仪、礼貌。再深入理解，礼还有理的意蕴，即做人做事的法则、规矩。在当今社会，礼对于个人素质的展现，民族素质的提高，国家精神的展现都有着重要意义。
礼的重要性体现在无论是个人、社会，还是国家都需要有礼，无“礼”则不“立”。礼〞是人的精神与灵魂，人是社会与国家的精神与灵魂。从根本上说，社会关系是人的关系的总和，人与人之间有协作、也有利益的分配与纠葛。在当下：“到此一游” 的旅游行为，无利不往的黑心商家，欺行霸市、无恶不作的流氓犯罪，为了财产的纠葛父子、兄弟反目成仇等，无不折射出人性自私与伪善的存在。一方面扰乱了社会远行的正常秩序，也影响了人们的正常生活，更损害了洋洋中华的国家地位。可以说，一切的根源是人内心世界规范的缺失、“礼”的缺失。
反之，若人人都能知“礼”、践行“礼”则社会必然有序。“礼” 提供的是一种最根本的、内植入人心的规范，强调人心中对道德良知的主动追求，而不是被动接受。中国历史上几个难得的盛世并不仅是体现在物质的富足，不仅是体现在军事的强大，更多向后人昭示的是“路不拾遗、夜不闭户”的佳话与美谈。这便是“礼”！只有此礼，人生处世才有行为的内在规范；也只有这个礼，社会才能得以安定祥和。

无礼则无安平，没有共同标准都随心所欲，岂不是回归自然而孤身一人？但不从心而行，礼又何在？

礼之用，和为贵。礼不应耽于树权威、重名教，而要疏解逞凶斗狠之心，真正促进宽容。

礼是中华民族一以贯之的行为准则，不管是其作为一种社会规范形式，起到规范集体生活，增进集体和谐的作用，还是作为个人所持的行为准则，起到修身养德，节制正心的作用，都是我们必须要秉持的。没有人能逃离民族精神的自然洞穴，我们应该弘扬和推广礼，在中华民族文化重扬中发挥更大的价值

礼制是从古至今，发展而来的，最早可以追溯到周公时期，是社会的基础。对于治理国家，构建和谐社会以及促进人的发展有很重要的作用和价值。
  礼是培育人的道德的一种方式，“礼者，所以正身也”，礼是用来端正自身的，有了礼仪人们就可以端正自己的品行，是自己成为一个有道德有礼节的人，培养自己高尚的品德修养，使人摆脱不良习惯和本性中恶的东西。
  礼能使社会和谐，礼在古代是一种规范人们行为的一种制度，是用来治理国家，治理社会。人们都按照这样的制度来进行生活，规范自己的生活方式和行为，就少了违反规则的事情，这样有利于建立一个和谐社会，有利于国家的安定和发展。

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最初制礼的目的是确保社会和谐，礼之用和为贵说明了这一点。这个“和”不是和稀泥的和，而是存异求同，让不同身份的人都能和睦相处。目的还是很有现实意义的。

顺便说一句，礼本来是约束贵族阶层的，所以有“礼不下庶人”的说法。后世把礼下降到普通民众层面，是朱熹干的事，和孔子无关。不过宋朝已经进入平民社会，贵族消失了的结果就是礼无处安身，朱熹的做法在当时也不为过。

今天的人大多把“礼”误解为“礼仪”了，礼仪只是礼的皮毛和表现形式。今天很多人在教授礼，最多也就能做到穿着汉服作揖行礼，那还不如握手鞠躬来得实在。

礼的现实意义其实就是规则含义。不论法律还是法规，或者社会主义核心价值观，甚至进你们大楼的门禁制度，都属于“礼”的范畴。有规矩才能成方圆，人际关系和谐是人脉的基础，它既是一个人创造人生成就实现人生价值的保证，也是整个社会不断发展进步的基石。

中华民族的礼仪历史悠久，其实我国自古以来就注重礼仪、宣传礼仪，成为礼仪之邦。从孔子时代开始，就不断地提倡做人要有“礼”，不能随随便便。与建立法治比起来，建立礼治要更难，因为“十年树木，百年树人”，文化生态的恢复比自然生态的恢复要艰难的多。这就是我们越讲道德越没道德，越讲奉献越没奉献，人的物质化、社会的功利化倾向明显加剧的主要原因。所以礼乐教化对于我们这种非宗教民族是至关重要的。要想重建道德力量，必须正确认识中国古代社会创造的礼乐文明。

中华民族自古以来都是一个礼仪之邦。礼也成为了中华文明一个重要的精神内核。
于修身，子曰：“恭而无礼则劳；慎而无礼则葸；勇而无礼则乱；直而无礼则绞。”一个人不管拥有怎样的优良品质，一旦无礼，便不可能有完善的美德。在日常生活中，我们要时刻端正我们的行为举止，确保其符合礼的规范。
于齐家，《增广贤文》有言：“大家礼仪教子弟，小家凶恶训儿郎。”一个家庭乃至一个家族只有具备了礼的家风，重视了礼的规范作用，其才能延绵发展，繁荣昌盛。
于治国，《礼记》更是有言：“君臣上下父子兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。”可见礼是古代国君治国的重要良方。
虽然随着时代的发展，有关礼的历史语境也发生了变迁，但是礼中蕴含的尊重他人，自爱自重的精神内核不会变，礼依然是我们治国安邦，构建和谐社会的一条必走之路。正如颜元所说：“国尚礼则国兴，家尚礼则家大，身尚礼则身正，心尚礼则心泰。”

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个人认为，礼本质上是一种人的内在原则，对外表现为“礼”的规范和社会与人的和谐现象。礼能够使人端正自身，而社会是由个人组成的，个人都遵循内心的礼，讲求规范、德行，名正言顺，简易适度，整个社会便体现出一种规范且和谐的美好现象，个人内心的和谐与整个社会的和谐也便都达到了。规范对于国家的治理具有重要意义，礼在如今也具有重要的现实意义，我们接受教育，不断学习，成为一个有道德的人，并且把道德付诸行动，社会才能不断走向和谐美好。

“礼”是日常社会生活中对于自我言行的规范，以礼待人才能显示确立自己的身份与形象。孔子的“礼治”思想对现代社会人际交往有指导作用。“礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也”体现了中国人礼尚往来的热情礼节；“席不正，不坐” “乡人饮酒，杖者出，斯出矣”，座位要整齐，要尊重长者，这是在教导我们基本礼仪；而我们耳熟能详的“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。 ”更是成为了我们从小学习的行为规范和处事原则。

礼，既能成就人，也能够约束人，当你真正领悟到其价值时，你会发现，礼并不是简单的“谢谢”、让座等，而是将一份为人的涵养在生活中的点点滴滴所表露，其最大价值，就是潜移默化地影响一个人的所作所为。

“礼”具有多元价值，适用于各个方面。“礼”可以“经国家”，也可以“序民人”；可以“正性情”，也可以“明是非”。总之，“礼”可以“节万事”。在中国传统文化中，“礼”虽不是法律，但在某种意义上要高于法律，因为他根植于人的内心，是日常行为习惯，是价值判断标准，是辨别是非的尺子。中国古代社会，礼常常作为行为规则、道德规范和各种礼节的总称，在政治、文化和社会生活中占有重要的地位。让我想起了中国古代三部关于礼的作品，《周礼》《礼仪》《礼记》三礼，一指祭祀天、地、宗庙之礼；二指《仪礼》、《周礼》、《礼记》儒家经典。古代中国礼乐文化的理论形态，是对礼法、礼义作了最权威的记载和解释，对历代礼制的影响最为深远。放在现代社会，礼是人与人之间在交往中，互相尊重，谦虚恭敬。

V、礼是一种习惯

“来而不往，非礼也。”一时，礼被人们误解成了应酬才有的模型。殊不知，礼，是一种习惯。

礼，是发自内心的道德的体现。一个有道德、有修养的人，其礼是发自内心的真诚的举止。可以是一个默默的微笑，也会是也一句贴心的问候；可以是一件保暖的棉袄，也可能是一滴解渴的清泉。但是，礼，绝不是停留在口头上的形式性的问候。

有道德的人，礼待他人自然得体，彬彬有礼。对人有礼貌的人，即便没有任何言语，也深知对方的礼之所至。出门时的习惯性的叮咛，回家时习惯性的慰问，遇到熟人时习惯性的招呼，见到老师时习惯性的问好，都是礼的体现。不是强迫的动作，也不是硬压的回应，礼，是发自内心的不自觉的条件反射。

礼，不讲究场合，越是讲礼的人，越懂得礼的时间和场合。并不是他们拘礼，而是他们知道，礼贵在自然。润物细无声的礼贤下士，是最真诚和感人的。

有礼有节，这个世界岂不更完美！

礼，是约束人行为的标准。修身养性的基础就是”礼“。正如荀子所说：礼者，所以正身也。礼的作用是用来端正自身。社会的平稳发展离不开礼的约束，人人以礼立身，社会何愁不安宁和谐。