[经典学习]三、礼的价值 [复制链接]

礼的精神，恭敬辞让，言行有节。“恭敬之心，礼也”，“辞让之心，礼之端也”，恭敬辞让是礼的根本精神。“道之以德，齐之以礼”，“博学于文，约之以礼”，礼的作用在规范和节制人们言行，使人言行有度。表现于言行，就是守规矩，讲礼貌，不任性。内在的义、群、和的精神追求和外在行为举止的恭敬辞让，言行有节相配合，塑造了中国人文质彬彬的形象，造就了中国礼仪之邦的美名。

礼之用，和为贵。（《论语·学而》）礼的功能，在维系社会和谐。人的生活是社会性的，人都生活在一定的关系中,人与人之间的互相礼让，形成一个融洽和谐的氛围，促进社会和谐。礼的作用也在于规范和节制人们言行，使人言行有度。表现于言行，就是守规矩，讲礼貌，不任性。内在的义、群、和的精神追求和外在行为举止的恭敬辞让，言行有节相配合，塑造了中国人文质彬彬的形象，造就了中国礼仪之邦的美名。

“人无礼，无以立”，中国是礼仪之邦，中华文化是礼乐文化，礼仪可以规范人们的言行，使得社会更加和谐有序。在遵循礼仪的过程中也可以提高人们的道德思想。

“礼”具有维护社会秩序稳定的作用，孔夫子说过“克己复礼”就是希望结束春秋时期的换乱局面；荀子在这个思想上更进一步，他认为“礼法并重”更加合适；没没我们说到“礼”的时候会牵扯到国家层面，因为“礼”具有能过渗透到社会各个阶层的能力，统治者用“礼”来维护统治，宗族用“礼”来保持族内的谐，”礼“能鼓励人们去尊老爱幼，以一种潜在的精神文化去影响我们自身的行为

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    礼在中国古代是一种道德规范，用来约束人们的一些不符合道德的行为，它同时也扮演者人们行为准则的道德标准。古代非常重视礼的教化，是为了维护统治，维护社会稳定的需要。在今天，虽然人们也在讲礼，谈礼，研究礼，但却没有实行礼的普遍人群，许多的礼仪只有在一些特定的场合才能体现。礼只有去实践才能体现其存在的意义。

中国向来被称为礼仪之邦，几千年的奴隶社会（主要是指周朝）和封建社会几乎都是礼治的天下：国家的政权形式要依礼而设，官职设置要符合礼教，上至天子、下至黎民百姓的言行要用礼仪规范，经济秩序要靠礼仪来维护，文化上重视礼仪超过重视人的学识，思想上受礼教的约束极深，教育上儿童的启蒙读物、妇女的修身教育读物以礼教思想贯穿全书，礼仪作为传统社会一种强有力的统治工具，在古老的中国社会发挥了令现代人难以想象的作用，它既是中国人近代固守传统以致落后挨打的根源，也是当今中国在国际上不断以自己的文明礼貌赢得称道的滥觞。那么，对于丰富而庞杂的中国传统礼仪，我们应该怎么评价，我们又应该如何取舍，才能符合当今社会的发展要求，发挥传统礼仪的现代价值，是一个比较迫切的问题。实践证明，把西方的制度引入中国，并不能从根本上改变中国人的思想观念和价值判断，从中国传统礼教中寻求符合现代社会的思想精华，或许才是一方根治当今中国人痼疾的良药。

        孔子对礼的观点是克己复礼，他认为治理国家要恢复西周的礼乐制度。“礼者，所以正身也。”即礼是用来端正自身的。除了治理国家，使一个国家秩序井然之外，礼法还具有约束自身的功用。荀子认为，“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。”也就是说，现在的人本性邪恶，必须依靠教师和法律来校正，接受礼义才得到矫治。荀子提出“性恶说”，认为人的本性是恶的。因此，要想改变这种“恶”的本性，需要借助 “礼”的帮助，正其心，然后整个国家才能有条不紊地运转。《左传》则把礼的功用总结为治理国家、安定社会、调理人民，有利于子孙后代。这无疑是对礼的价值的高度凝练的概括。

人人因果有不同，享受名利莫比较。待客接洽有礼貌，传统规矩不失掉。经常保持好心态，意境豁达露微笑。为公吃亏当乐受，情通明理无怨报。仁智礼义信为上，为人处事讲厚道。坚持心平气和，容易寻得快乐；坚持勤奋努力，容易赢得希望；坚持刻苦奋斗，容易夺得成功；坚持仁义礼德，容易获得幸福。人生，多一份坚持，就能多一份快乐、希望、成功和幸福！

孔子以周的礼仪宗法制度作为衡量当时社会的尺度，正如他所说的“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也”（《论语·为政》）礼乐能够成就一个人的君子风范，毋庸置疑礼乐对于个人的成长至关重要，孔子曾言“三十而立”，也就是成立了自己对于礼的掌握。在我看来，礼对于个人成长的意义可以从内外两个方面来说。从内而言，首先礼是成人的必要条件，如“子路问成人。子曰：‘若减武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。’”（《论语·宪问》）又如“子曰：‘君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！’”（《论语·卫灵公》）。不管是礼与智勇义配合，还是礼与孙、信互成，总之礼都是成就一个君子的必不可少的条件，没有礼就难以成就君子风范。其次，礼的约束修饰作用对于人成为君子也是很重要的，如“子曰：恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞，君子笃于亲，则民兴于仁，故旧不遗则民不偷。”（《论语·泰伯》）没有礼的修饰作用，其为人不可避免要失之于偏，不能臻于中道，礼正好可以对于个人修养的方向进行修正。

孔子提出克己复礼为仁，礼是一种规则，没有规矩，不成方圆。无礼之地是野蛮之地，礼是章法是约束，但也是人们得以自由的途径。礼是最小的法，也是道德的一份子，无礼，是对法律更是对道德的一种不尊甚至是违背，人人讲礼，便有秩序规律和法则，人们不能为所欲为，人们的权益才得到保障。同时，礼代代相传，根据时代的变化，礼也被有所取舍和扬弃。但每个时代的礼都是与时代的人们的发展休戚相关的，人们自己给自己的行为定一个界限，在界限内，不仅是礼的诠释，这个界限，也给道德的提升提供了基础，人们世代为礼，礼深入生活，当生活离不开礼，礼成为人们的一种习惯，这时，道德、经济、政治和文化的建设便会变得更加容易了，我们的生活也会变得更加美好。

礼仪的确是一个人内在修养和素质的外在表现，一个懂得礼仪的人给人是一种舒适的感觉，会有一种容易令人接受，理解，相信的魅力。 也许大家并没有察觉，生活中，面对一个有礼仪的人，一个怒气冲天的人也会不自觉的宽容起来。 这也许就是礼仪的重要性，关符到人与人的沟通，而沟通影响着人的情绪，有质量的沟通能够使人学习，使人上进，促进成长；而没有礼仪的低质量的沟通常常会使人陷入迷途，或许做错选择。 礼仪也影响着人的习惯，成长中，习惯很重要。

“礼”的观念起源很早，见于卜辞，作“豊”，为祭神的器物和仪式。到了周朝，“礼”被推演为区分贵贱亲疏的行为规范和等级名分制度。后来汉代将“礼”规定为“五常”（仁、义、礼、智、信）之一，成为当时和后世推行教化的重要内容，形成“礼教”。宋明理学时期，“礼”成为天理的表现形式，守礼即是循天理，失礼就是悖天理。所以“礼”在中国古代社会，既是一个政治的概念，也是一个伦理和文化的概念，其传统内涵是政治和社会活动中必须遵守的行为规范。

“礼”是制度规范，其背后隐含的精神是做事恰当。许多人以为，自己只要有良好的品质，就能够被社会认同。其实不然。孔子说：“敬而不中礼谓之野;恭而不中礼谓之给;勇而不中礼谓之逆。”

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"道之以德，齐之以礼"在我看来如果一个人可以充分做到这八个字，是可以绝对的赞赏的，礼仪的施展直接关乎到自己的为人素养，当代大学生看不到礼仪的价值，更不了解礼仪的重要性，一方面是父辈教导的缺乏，另一方面是社会经验的缺乏，可以大力推崇中国传统常用的礼仪文化，当然并不是所有的礼仪文化照本宣科，有些不适应当代社交的就不用再度提倡。

儒家的礼节都有其具体含义。冠礼在明成人之责；婚礼在成男女之别，立夫妇之义；丧礼在慎终追远，明死生之义；祭礼使民诚信忠敬，其中祭天为报本返始，祭祖为追养继孝，祭百神为崇德报功；朝觐之礼，在明君臣之义；聘问之礼，使诸侯相互尊敬；乡饮酒之礼在联络感情以明长幼之序；射礼由体育活动可观察德行。这些古礼综合了民俗、宗教、伦理、艺术、美学的价值。儒家除了礼教还有乐教、诗教，这些都可以促使人向善，敦厚庄敬，相互和睦，克服人性负面的东西，对于稳定社会，调治人心，提高生活品质都有积极意义。