[经典学习]三、礼的价值 [复制链接]

作为沟通社会、自我与心灵的文化符号，礼不仅具有历史经验性，还具有超历史经验的价值。礼所塑造的社群生活、自我人格与心灵体验都具有超越其历史经验形态的神圣价值性。

礼的价值：一、礼是具体的礼仪、礼节。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语•颜渊》）二、礼是行为规范（是历朝历代沿留下来的礼仪）。殷因夏，礼所损益可知也，周因殷，礼所损益可知（《论语•为政》）三、治理国家的一种制度。“为国以礼”（《论语•先进》）

作为沟通社会、自我与心灵的文化符号，礼不仅具有历史经验性，还具有超历史经验的价值。礼所塑造的社群生活、自我人格与心灵体验都具有超越其历史经验形态的神圣价值性。这体现在农民身上则表现为，礼即家庭制度和家庭规范所构建的“人—家庭”结构，在“宗”的伦理理念参与下，具备了超越社会学范畴的宗教意味。农民通过参与家庭生活实现人际性自我，担负家庭伦理责任使道德生命舒展，依托自然肉体而成道德生命历程，从而实现其生命价值。

古代的礼不同于现代的礼仪。虽然有相像的地方，但就其本质和影响效果来看是不同的。从周代起，我们就形成了一整套完整的礼乐制度。礼仪不仅与表现个人修养有关，更体现着一个国家集体对人格教育的重视。礼仪辅助思想教育，完成了中国古代人格教育的君子化和中华民族整体性格的形成。

    早在我国远古时代，礼就孕育于原始社会的风俗习惯之中。到了西周时期，周公“制礼作乐”，揭开了中国礼乐文明的序幕。后经儒家的丰富和完善与历代统治者的倡导和推行，礼逐渐成为维护社会秩序的重要手段，礼治最终成为中国古代社会的治国方略。综观中国历史，礼作为约束人们思想和行为的重要准则和维持社会秩序的基本规范，不仅是中国传统文化的主体，而且成为华夏文明的标志。唐代学者孔颖达在解释“华夏”一词的涵义时说：“中国有礼仪之大故称夏，有服章之美谓之华，华、夏一也。”著名史学家柳诒徵先生也曾说：“中国者，礼仪之邦也。以中道立国，以礼仪立国，是中华民族与其他民族相比较而言最具特色之处。”从孔子的“克己复礼为仁”、“不学礼，无以立”、“道之以德，齐之以礼”，到孟子的“以仁存心，以礼存心”，再到荀子的“人无礼不生，事无礼不成，国家无礼不宁”，我们不仅可以看出儒家对礼的执着追求，感受到礼在古人修身、齐家、治国、平天下方面的重要功能，亦可领略到“礼之用，和为贵”所揭示的治国理政、协和万邦的真谛。

礼，可大可小，大可代表民族素质，小可代表个人修养。礼，就是规矩，没有规矩不成方圆，家庭有规矩，集体有规矩，国家有规矩，世界有规矩。礼，不仅仅是法律上所简单的禁止或许可，也代表我们每个人内心的道德底线。也许我们每个人对于礼都有着各自的定义，一群人都有对于礼相似的认知，因此形成了不同的民族。相似的礼仪代表了相似的民族内涵，礼是连接我们民族之间的每个人的牢固连接，继承礼，继承我们民族的传统！

我认为“礼”，应该用现代的角度去看待它， 就现代生活而言，在外在强制的法律与内在自觉的道德之间有很大的空间，即包含社会礼俗在内的成文与不成文的规范。这就是“礼”。古今社会规范的差异不可以道里计，但提高国民的文明程度，协调群体、社区的关系，促成社会健康、和谐、有序地发展，不能没有新时代的礼仪文化制度、规矩及与之相关的价值指导。我国历来是礼仪之邦，今天我们仍然面临提高国民文明程度的任务。在这一方面，礼学有深厚的资源。 就国家间的交往而论,尽管周秦之际的诸侯国与现代的民族国家不可同日而语,但互利互惠、和平共处的交往之礼义,亦有可借鉴之处。我们在《左传》与《国语》中看到许多例证,即在春秋、战国时期,邦国之间的交往,虽然最终是以霸主们的“势”来决定其地位,然而“理”在“势”面前并不是苍白无力的,霸主们亦害怕“屈理”,因而历史呈现的是“理”、“势”相乘的辩证历程,“理”、“势”之间有一定的张力。在一定的意义上,“理”即是“礼”, 或一定的“礼”中包含有“理”,即公正与道义。故“礼”与“理”可以互训,故《左传》、《国语》的作者有“礼也”、“非礼也”的价值评断。

回复 13楼杨艳美的帖子

同学你的思想真的很有深度，我要多向你学习，加油

“道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不备。分争辩讼，非礼不决。君臣上下父子兄弟，非礼不定。宪学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬撙节退让以明礼。鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？”——《曲礼》
讲的是，道德仁义，如果没有礼就不能得到体现；想要通过教育训导使风俗端正,如果没有礼，大家都不讲理，教育训导这件事情如何能完备的推行；想要分辨事理，判明诉讼，没有礼就不能正确地进行裁决；君臣、上下、父子、兄弟，没有礼就不能确定关系地位；做官求学，没有礼就不能使师长弟子关系亲敬；朝廷的职位，军队的组织，就官任职，执行法令，没有礼就不能确立威严，使人服从；祈求福禄，常行的祭祀，供奉鬼神，没有礼，就不能表现出诚意庄重。所以，君子做到恭敬合度，退让有法，以明确礼的意义。鹦鹉虽能说话，终归还是飞鸟；猩猩虽能说话，终归还是走兽。现在的人如果不讲求礼，虽能说话，不就和禽兽有同样的想法了吗？。所以才有圣人产生礼仪来教诲人们,目的是使人们懂礼,知道用礼仪把自己同禽兽区别开来，所以说，礼仪是人类社会进步的伟大标志，是中华民族的传统美德，人无礼，无以立。

古礼源于人类对生活世界的理解,是礼仪和礼义的混浊合一.到孔子的时代,发生了礼仪与礼义的分离.古礼面临着被淡忘、扭曲、修改和僭越的命运,到了濒于灭绝的境地. 孔子担当起了拯救古礼的历史重任.他尽自己一生,抢救散失濒绝的古礼,尽量完备地搜集资料.他又将所学的古礼融入自己的生命,用自己的人格彰显了古礼的本质精神.经孔子聚合而重铸的古礼己不是原初意义的古礼了,而是真正意义上的"孔子礼学". 孔子礼学的基调是"述而不作",这从根本上决定了它是解释性的,而不是构造性的.

《论语》中有许多关于“礼”的内容。有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”子入大庙，每事问。或曰：“孰谓鄹人之子知礼乎？入大庙，每事问。”子闻之曰：“是礼也。”子贡欲去告朔之饩羊。子曰：“赐也，尔爱其羊，我爱其礼。”子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”
人们一提起中国就会想到礼仪之邦,一提起礼,就会想到孔子。孔子一举一动都讲究礼，很注重礼的形式，甚至于坐一张板凳、吃一块肉、挟一筷子菜都要讲究礼，现代人看孔子这样很迂腐。然而孔子进一步认为礼不仅仅是表面的形式，还要表达出真正的情感，心诚才是礼的根本。事实上，孔子几乎在用一生的时间在坚定地做着一件事，推行 “周礼”。 在当时，儒家宣传的理想封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，礼就是一种传统的社会规范或准则。
其实，儒家倡导的“礼”，很多都体现在“德”上，将“礼”视为一种良好的道德。当前，我国建设社会主义核心价值观，“礼”的精神内涵能够为我们提供参考。从国家治理上讲，将“法治”与“礼治”相结合，能达到社会有序、社会和谐的目的。

       “礼“最初的的意义是举行仪礼，祭神求福。儒家认为“礼”是社会秩序的基础。社会的至理不能只依靠刑罚。对于“礼治”和“法治”，孔子有这样的评论：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
       对于“礼”的传承，是儒家思想的重要特征。“不学礼，无以立”。然而，儒家并非只是把“礼”看成是一种外在的规范，更重要的是强调“礼”的内化。没有诚意的“礼”是毫无意义的。《论语•八佾》中说：“放问礼之本。子曰：大哉问。礼，与其奢也，宁俭。”
       “礼”又何止是一种由内而外的规范呢？礼不仅是传承某种仪式，它更是一种价值的传承，就如一位美籍汉学家所说的，礼不仅是共时性的，同时是历时性的，它是一个群体的记忆。礼的文化，是继承来的形式化活动的总和。这些活动显示了文化传承中人类前辈对于生命价值的追求。礼既保存又传递着文化的意义。

学礼，先是为了自身的修养，成就人的道德情操，等到自己的行为符合礼了，之后才考虑以礼服人，用礼来约束百姓，使国家安定。只有自己做好了，才能名正言顺得经国家、定社稷、序民人、利后嗣者。

       学礼，先是为了自身的修养，成就人的道德情操，等到自己的行为符合礼了，之后才考虑以礼服人，用礼来约束百姓，使国家安定。只有自己做好了，才能名正言顺得经国家、定社稷、序民人、利后嗣者。

礼在古代的价值，实际上是为了强化上下尊卑的封建等级观念，其中不少繁文缛节早已过时，失去了意义。但是在现代社会，礼的一些功能和作用仍然还是需要的。首先，礼可以端正自身，人们通过学习礼可以判别事情的是非，做好自己应该做的事情。但是现在为了更好的学习礼，国家通过教师和法律的途径来校正，人们接受的礼义才会得到矫治；其次，礼可以使人们养成良好的品德，儒家提出的礼不仅仅是关注礼的外在形式，更关注的是礼的内在内容，通过学习礼，人们可以提高自身的思想道德修养，才能更好的立身处世；最后，人人都接受礼的洗礼后，世界就会更加和平，国家就会更加安定，社会就会更加和谐，也会更有利于我们的子孙后代。要更好的体现礼的价值，就要根据时代的发展对礼的内容加以调节，只有这样，礼才会发挥出它巨大的作用。