[经典学习]三、礼的价值 [复制链接]

礼是通过对人的精神领域的教导，熏陶从而达到提高素质的目的，但是在肯定礼的价值的同时，不要忘记使礼实现的基础是法，礼法并不能分家。一个国家倘若如果只靠礼治理天下，又或者只靠法治理，那么这个国家的命运会如何？两个字：灭亡。世界上每个国家都存在着各自的暴力机关，或许它叫警察局亦或是叫其他的名称，但有一点是一样的：都是法的表现。如果国家仅仅通过礼就可以教导大众，那何为任何国家都要存在着暴力机关，不多多设立关于教育的机构？因此当我们在关注礼的价值的同时不要忘记了法的价值，就如同《司马法天子之义》中所说：“礼与法，表里也。”

礼是通过对人的精神领域的教导，熏陶从而达到提高素质的目的，但是在肯定礼的价值的同时，不要忘记使礼实现的基础是法，礼法并不能分家。一个国家倘若如果只依靠礼治理天下，又或者只依靠法治理，那么这个国家的命运会如何？两个字：灭亡。世界上每个国家一定都存在着各自的暴力机关，或许它叫警察局亦或是叫其他的名称，但有一点是一样的：都是法的表现。如果国家仅仅通过礼就可以教导大众，那何为任何国家都要存在着暴力机关，为何不多多设立关于教育的机构？因此当我们在关注礼的价值的同时不要忘记了法的价值，就如同《司马法天子之义》中所说：“礼与法，表里也。”

  人生如漫漫长河流向远方，它的成长会经历这样三个阶段：少年、成年、老年，如万年冰川下的一滴雪水，千沟万壑中的激流至宽阔自由的江河奔向远方。一滴雪水需要汇聚能量，胸怀大志，才能成就一湾溪流；一湾溪流需要机智灵巧，无畏艰难才能成就一宽河流，那么这滴雪水的伟大梦想才能完成，而其中最值得探究的就是那湾溪流吧！人生何尝不是这样，我们在朋友的呵护、关注下走过十八个春秋，于是才迈开步伐、离开怀抱、走向远方，用我们的双手去实践人生，我们便在法律的底线上走进生活、走进生活。小时候，是跟着老师、父母学习，大人们说尊老爱幼，说美德最美，说那叫礼貌。而成年后，我们会发现我们更需要去学习，尊老爱幼是实际行动，只有亲身体会那才是德。礼正如成人的标志，我们依着这个结构活动，最终，一个成熟人的人的品质才得以建立。礼也如纽带，调节引导人们的感情，使这些感情的表达符合社会认可的模式，但是礼它绝不是消除人性的工具，“人而不仁，如礼何？”。“礼”本身也是以人的情感为基础的。从人性的发展来看，礼是个人修养与社会规范的结合物。我们今后的人身都在个人修养与社会规范的基础上来发展，我们从实践中不断完善自己，提高自己，就如堆砌人生的金字塔，在规定的范围里作造型，修边幅，定高度，而礼就是那无形的围墙，我们在这样的世界里使自己越走越远。

   子曰：麻冕，礼也，今也纯，俭，吾从众；拜下，礼也，今拜乎上，泰也，虽违众，吾从下。孔子说，用麻做的礼帽，是古礼，可是如今大家都用丝制帽了，虽是新礼，但是简单实用，我就跟随大家；面觐君主在堂下行礼，是古礼，可是如今大家都在堂下行礼，虽是新礼，但是太傲慢了，我就遵从古礼行堂下拜见之礼了，古人在生活细节中发现了这些礼节的变化，我们如今尚且处于这个时刻发展变化的社会呢。礼不再仅仅是礼了，我们说到道德，会想到八荣八耻，只是道德中的礼无法界定，我们说帮助他人是道德要求。看到老人摔倒，该扶与不该扶都有它的道理。尽管这样，如果旁人也有一心热情与善意，却害怕被诬陷而放弃了救助，我们却也不能评论说他没有道德，更不用说体现道德之“礼”了。人之初，性本善，善良是人性最美的花朵。在时代的大发展之下，我们的美避免不了被无形上了包装。可是，人性并没有消失，“礼”也仍然存在。相比阴影，温暖才是永恒的。我们择“善”而从，择“心”而从，择“真理”而从，这才是永恒。

信是人的美德。在人与人的交往中，如果“人而无信”，那么，正如“大车无輗，小车无軏 ，其何以行之哉？”是无法立身处世的。可是，真正的“信”是合乎情义的。否则，信便是“小信”，正如所谓的为朋友两肋插刀去做了伤天害理、违法犯纪的事，以害人害己而告终。人际交往，一开始便应该注意谨始，即一开始做到“信近于义”、“恭近于礼”，这才可能“言可复也”，但是恭是对人的谦虚和顺，对己的庄严肃穆，是一种美德。子夏曰：君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。这种礼是一种真正的人性的包容、理解、自尊、自爱。道之以德，齐之以礼，言之以复，这也是中国人信义的体现，与人交而有信，敬而谦恭，这才是做人的基本修养。

传道，授业，解惑是教之道。传道在“教”的过程中位于第一，而传道便是做人之道。孔门弟子颜渊说“夫子以循循然善诱人，博我以文，约我以礼”。“博之以文”是广泛的学习文化，典章，制度，以及诗书礼乐，由浅入深，由深而精以达“博”。而“约以礼”一直都要躬身实践力行，举凡修身，求学，为人，从政，一切循礼而行。礼教人以恭、俭、敬、庄、让，学礼培养自己的庄重品质和高尚情操，知礼也是一个人立身处世的根本。“不学礼，无以立：不知礼，无以立”，就拿礼貌来说，它是双方人感情互通产生的具有感召力的双向表情流露，如果不懂礼貌，怎能求别人的尊重呢？教育教的是如何去学，学会做人是人生的必经之途。“礼之于教”更应该让教育制度深思，让人深思。

仁是儒家的中心思想，是社会和谐、处理人际关系的伦理之道。对于政治治理来说，仁政德治是中心，大同博爱是目标。但是。“仁”得合符“礼”，“明礼主敬”，以礼教、仁治作为治国大计方针，内外互让。敬是双方的，敬致和，知敬能和，则必互让。互让是礼的必然蕴涵，“让”是国与国之间的和睦往来，是统治者的礼贤下士。

仁，子曰“爱人”。仁蓄于人的内心，是人际关系的仁爱。关心、互谅互让，一片真情挚意。礼显于人的外表，是人与人之间的上下之序与差别。如果缺失了内心的仁或只重外表，那都是人性的悲哀。无论治国还是为人，仁与礼是相反相成的，亦互辅互佐，紧密相连。“礼”“仁”并用，是治国之需，为人之要。

我国现代教育目标有这样一条，要把学生培养成德、智、体、美全面发展的人才，我想这便是从古人身上学来的。子曰：礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，中钟鼓云乎哉！礼不仅仅是玉帛等礼器，乐也不仅仅是敲打钟鼓等乐器。礼从人的行为出发，强调理智的行动，严肃而有序，重在心存敬；乐从人的感情出发，强调多方面的和谐统一，重在心灵沟通、情感共鸣。对我们来说，礼乐是缺一不可的，存礼弃乐，为人便古板而无趣，没有人情味，令人望而生畏；存乐弃礼，为人又放荡而无约束，没有素养，令人见而生厌。礼与乐是和谐的需要。先礼乐兼容，后而文质彬彬之态，在居心以仁，行事一义，用儒家的话来说便是修身。

生活中我们常说礼尚往来，它该是先有敬心，而后持之以玉帛，称为礼；先有和气，而后发之以钟鼓，称为乐。这是人情，弹跳于“礼乐之道”的弹簧上。国教目标尚且离不开“礼乐之教”，更不用说我们将后行事于世了。

何谓“孝”？以礼事父母便是孝。即无论生和死都按照礼的规定来侍奉父母，这种礼贯彻于自己对父母的一生及以死后的言行之中。荀子说：入孝出弟，人之小行也；上顺下笃，人之中行也；从到不从军

君，从义不从父，人之大行也。明于从不从之义，而能致恭敬忠信、端志以慎行之，则可谓之大孝矣。这是对父母的至敬至爱。父母给了我们生命，没有父母就没有我们，心存感激，以合适的的语言、行动对待父母是我们该做的。而父母也不是完人，对于他们有些不合理的言行，我们以合理的态度对待也是应该的。我想，“孝”更应该结合自己家庭本身以行动的方式表现出来，从心理上体恤父母的辛劳，他们为子女的付出，他们工作环境的压力，他们生活的压力；从行动上，要多与父母沟通，加强自身修养，做一个懂得学习，有进步，不让父母担忧的孩子。孔子曾经说“父母唯其疾而忧”，“疾”有多种，疾病或心病，如果真正的孝敬父母，那么就从自身开始，理解父母，爱父母。

礼之于忠

子曰：事君尽礼，即事君以忠，君君臣臣、父父子子是合乎情理的礼教。君臣之礼，臣以心敬，君以敬心，臣下以身作则，尽职尽责，对君王行以尊敬之礼，同议天下之事，安天下之民；君上以礼待臣，接纳良言，为天下苍生造福，这样一个和谐协商管理天下的局面是民生所期待的。我们把臣子的侍君上、忧天下，献计策的做法叫忠心。而对我们个人来说，我们也应该深明忠义之道，对长辈，以礼待之，内心存敬；对上级除了完成应该的任务，还应学会与人合作，和睦相处，忠信是一个团队合作的凝聚力；对朋友，忠于友情，即“忠告而善道之”，一段友谊是两个人的相互信任与忠诚。治国要忠，忠于民，接纳人民谏言，达到共赢；为人要忠，忠于情，忠诚做人，认真做事。尽忠取信应该贯穿于我们学习、认知、为人处世的一生。

礼之于法

在我国的政治历史上，德法“并用”是一大政治主张。“道之以德，齐之以礼，有耻且格”，用政令引导，用刑法整治，用道德引导，用理智规范。虽然它们的作用各有不同，但是最终都只为着和平盛世的目标而去，但是，古代的刑法是残酷的，秦朝的大一统依“法”而立，最终却也因“法”而灭，在古代，严刑峻法的实施既不公平也不利于文明政治建设，儒家的为政之道中对于这一观点有着贴切的认识。“圣人之治化也，必刑政相参焉，太上以德化名，而以礼齐之，其次以政言导民，以刑禁之，刑不刑也”。公正合理的刑法是辅助德治的有利工具，刑法合之于礼，则民众适从，“心怀礼，则敬法”，法的威慑作用从古至今都存在，落实“含之于礼”的“法”对于当代推进政治社会，提高人民的法律意识，以致最终的和谐社会的建设具有深远意义。

礼的价值        

古人有子说过，“礼之用，和为贵。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”礼的运用以达到和谐最为可贵，而“礼”的价值，目的在于维持和促进人伦关系的和谐，从而达到“和”的境界。我们通常说道“礼”，就会想到它是维护封建统治的工具，但是礼的实质并非如此。《礼记》中说“夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别异同，明是非也”。我想，究其实质来说，礼更是人性的一种自然流露，原始学者认为礼的根本是“和”，而这便是人际关系达到的理想状态，那么我想和谐社会的建设更需要这样的“礼”吧，无论是法制规范还是道德要求，“礼”是一种对他人、社会、自然的尊敬，也正是社会和谐的根本。

不论是古代还是现代，礼的价值都是极大的，礼可以养德，礼可以立身，礼致和谐。春秋时期孔子就主张克己复礼，规范自己，使礼可以得到实行。历代名君都礼贤下士，广纳人才，江山社稷才巩固，国家才会繁荣。贤士君子之间以礼相待才有知音相伴，莫逆之交。因此不论何时都要注意礼，这样即是对他人的尊重，又是体现自己思想品德高度的方式，礼是相互的，只有以礼待人，别人才会以礼待你。

礼，从古至今在中国的社会里面都有着无可厚非的地位，古代是繁文缛节的，礼里面包含各种各样的类别，像餐桌礼仪、行走礼仪、做事礼仪等，现代的礼仪也有很多，像见面的时候的礼仪等等也是很多的。礼的价值在于对美德的完满的诠释，同时也是美德的一种映射和传递，礼同时也是致使和谐社会的一个重要因素。外面的社会需要有一整套完整的礼仪的体系，我们的社会应礼仪而变得完满，礼仪给了社会一个完美的目标。

孔子说 “君子义以为质,礼以行之,逊以出之,信以成之。君子哉 ”(《论语·卫灵公》)这也表明仁义在内,礼仪在外;仁义是质实,礼文是形式。“礼”的功能主要是确定亲疏、远近、贵贱、上下的等级,确立君臣、父子、兄弟、夫妇的社会结构,整齐风俗,节制财物之用,理顺社会关系与秩序等等。“礼”中包含了一定的人道精神、道德价值。“礼也者，贵者敬焉，老者孝焉，长者弟焉，幼者慈焉，贱者惠焉。”（《荀子·大略》）荀子推崇“礼”为“道德之极”、“治辨之极”、“人道之极”，因为“礼”的目的是使贵者受敬，老者受孝，长者受悌，幼者得到慈爱，贱者得到恩惠。

        我们也要学会依礼而行，有一定的节度，在人与人相处时既不侮辱别人，也不与人亲昵失敬。学会君子待人接物时态度恭敬，凡事有节制，谦逊礼让。礼以内在的敬、让为质实，在行为上以遵循一定的仪节表现出来。但这不只是拘守礼文仪节，而是以礼让为本质。

礼仪、礼节、礼貌是中华民族对整个人类文明的伟大贡献。在发展经济人心思富的今天，只有注重礼仪、礼节、礼貌，才能不受私心的操纵，摆脱金钱、权力、地位等世俗的影响，使人人懂得自尊，人人懂得尊重人，华夏大地真正成为家庭和睦、民众和亲、社会和谐的礼仪之邦，文明之邦。

在构建和谐社会的伟大历史进程中，我们每个公民都要养成注重礼仪、规范礼节、待人礼貌的自觉习惯。在家庭，小辈尊长为礼，长辈也给小辈作出表率。在学校，学生尊师为礼，老师也给学生作出榜样。在单位，职工尊重领导为礼，领导更要给职工作出示范。只有这样“礼尚往来”，互相尊重，整个社会的道德水准必然会有显著提高。

行礼仪、知礼节、讲礼貌，是中华民族的普遍崇尚的社会行为模式。因此，我们不仅在重要场合行礼仪、知礼节、讲礼貌，更要在日常生活中、在细微小事中，在利益冲突中自觉地履行实践。只有这样，我们才能在经济全球化的大环境中，守住我们民族的祖根文化。

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