[经典学习]四、礼的规范 [复制链接]

礼是中国古代传统文化中的道德规范。儒家鼓吹的理想封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，这就是礼。自从民国以来，我国的礼仪制度在不断变得简单化、人性化，吸收了西方一些可以借鉴的模式。“礼”，只是人们日常生活中所必需遵守的道德规范和行为规范，已经脱离了原先为封建时期森严的等级制度服务的本质，而是维系社会良好风气的道德规范。

在这个“坏人变老了”的社会，老人不再是忠厚长者，有的是披着羊皮的狼，等待你的是咬人的血盆大口。那我们还要尊敬老人吗？答案是要，毕竟这样的人只是极少数，不能够代表老人这个集体。

  “仁义礼智信勇”的礼教核心和伦理道德的结合形成了礼教传统。孔子提出，孟子加以阐述的“五伦”即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。新加坡政府就极其推崇孟子的“五伦”，用于教化人民，凝聚社会，维护和谐。就人际关系来说，父子、夫妇讲的是家庭关系，社会关系如长幼、朋友、包括与领导的关系等，同时“无伦”还为我们提出了与人相处的准则。这些为人处世准则就是亲、义、别、序、信。贺麟在《文化与人生》中提到：“五伦……它是我们礼教的核心，它是维系中华民族的群体的纲纪。”说到“五常”或者“无伦”就会想到“三纲”，三纲虽有有糟粕，但是五常具有普适性。

对个人来说，古人对礼仪也有具体的行为规范，比如尊老爱幼、“非礼勿视，非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”（《论语•颜渊》），“言必信，行必果”（《论语•子路》）等。遵守礼仪规范不仅要内心真诚，出于对对方发自内心的尊重、爱护、信任和感恩，还要注意取其精华、弃其糟粕，社会的和谐有序发展不仅依赖于对民族优秀文化传统的继承发展，还有赖于对不合乎社会发展需要的糟粕规范的摒弃。

礼，是由道德观念和风俗习惯而形成的礼仪，可以规定社会行为的规范和传统习惯，在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用。在生活中，如果人人遵守社会行为规范，以礼待人，社会秩序便可以维持了，国家也可以长治久安了。

传统的礼教有精华也有糟粕，我们必须清醒认识，切不可以持一概否定的历史虚无主义。子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”孔子提出了我们传统礼教的基本原则。涉及到生活中的言谈举止。我们在进行社会交往时，必然涉及到视听言动，那么交往的规范便是礼。具体什么是礼，各个时代赋予了不同的标准。在现代社会中，“君君，臣臣，父父，子子”作为封建时代的标志已经成为了历史的遗迹，但是作为社会分工的领导结构在短时间内却不会消亡。所以必须要赋予其新的时代内涵。现代社会虽没有君主，但是因社会管理的需要而衍生了领导与下属。在当代市场经济条件下，领导和组织团队实现组织目标已经成为了一门科学――管理学。并渗透到了社会生活的方方面面。这恰恰就是我们古老“君君臣臣”智慧的现代化的成果之一。我们要勇于吸收先贤智慧的精华，结合时代特征为社会主义的中国的发展打下坚实制度基础。

孔子说：“不学礼，无以立。”在这个日新月异的社会上，始终有着这个社会的行为规范和道德准则，如果我们不不遵守的话，今后毕业，势必很难在这个社会上生存。孔子曾说： “君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。”我们且看它其中非常重要的四个字“义、礼、孙、信”，意思是：“道义、礼仪、谦逊、诚信”，其中道义、谦逊、诚信都可谓做人之重要品性，都可谓长期践行才能养成的君子性情，而唯有礼字似乎是一条界限，或者说是基本准则，从礼字入手，依礼而行，才能真正走在通往君子的路上。  
所以我觉得礼的第一境界是外在行为的准则。人是一个人化的过程，也是一个人化的结果。康德认为是规训让人成为人。试想一个婴孩在来到这个世界上之后，它对于它的欲望，是各种手段无所用之不及，撒泼打滚更是常有之事，而一旦长大，又有谁会故伎重演呢？人知道了“礼”，便学会了克制与遵守，这正是我们成长所收获的累累硕果。

礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。如“鼎”。鼎被视为传国重器、国家和权力的象征，“鼎”字也被赋予“显赫”“尊贵”“盛大”等引申意义。古代会按照等级位置规定鼎的数量。儒家宣传的理想封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，这就是礼。　在封建时代，礼维持社会、政治秩序，巩固等级制度，调整人与人之间的各种社会关系和权利义务的规范和准则。礼既是中国古代法律的渊源之一，也是古代法律的重要组成部分。礼仪在我国影响深远，甚至可说，礼仪渗透了我国大多数的时间段、空间段。礼仪对我国的人民更是影响深远。我国有君子之美，何为君子？笼统来说，就是在某方面的礼仪做到让人赞美，为其培育了好的名声。当然，真正地君子在礼仪方面必然有其让人敬服的一面，譬如，君子往往有谦谦之风，待人谦逊，“彬彬有礼，然后君子”。大多数情况下，礼仪和儒学是分不开的，究其原因，大抵是在中国的所有的流派中只有儒家倾力推崇礼仪，并以此立说。

     《论语·颜渊》中讲：“克己复礼为仁，一曰克己复礼，天下归仁焉。”从这里，我们可以看到礼是一种规范，是实践仁的一种功夫。它让人克制私欲，用礼来节制自身。内心蕴涵仁 ，所行才能顺适礼仪。《老子》中则讲：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之道。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。”初读老子的话，觉得老子是在否定礼的，但是我觉得老子只是不赞同过于强调仁义礼的，因为过于强调仁义礼会戕害人的自然本性。
       礼，不但能规范人的行为。礼还有大用，礼可用于治世。礼，规定了不同的规范，使人明白自己和别人的有所不同，如在人的身份上便有所不同，因而见到长辈时要懂得差异保持尊重，不随意对待之，从而呈现出秩序性，在社会中起到协调的作用。
       礼，看似是外在的规范，其实更是对内心的涵养。荀子《礼论》中讲：“孰知夫出死要节之所养生也？孰知夫费用之所以养财也？孰知夫恭敬辞让所以养安也？孰知夫礼义文理之所以养情也？”礼，不是彻底抹杀人的欲望，而是节制过多的欲望，养育欲望，让其内心保持中和。

我国自古以来就中“礼仪”，是东方礼仪大国，直至今日，我们还在继续延续着这些礼仪规范。而且礼节也一直都是社会进步和谐的标志，是文明的标志；是自然法则在人类社会的体现；是安邦定国的根本；是国家典制；是社会行为准则。而且在现实生活中，礼仪也是一个人必不可少的东西，我们在日常与他们交往的时候要尊重包容别人，言谈举止中都要礼貌友好；对待我们的父母也要孝顺，对待家人要用心。

“礼”的学习，是每一个人都需要的，也会运用到每一个社会实践中，在待人接物中“礼”会贯穿始终。而礼的规范让社会中每一个践行的人有一个默认的准则。从小，我们的父母便会教我们要知礼懂礼，而我们也在他们的尊尊教诲中成长起来，我也一直相信，我们还会将这些“礼”教给我们的后代，一代代的传承下去。在家族中我们知道要尊重长辈，友爱小辈，在学校知道要尊敬师长，和同学和谐相处，在处理人际关系时也知道要把握一个怎样的度，让双方都觉得舒服，“礼”存在在各方面，“礼”的存在是润滑剂，知礼让人与人之间的关系更加和谐。礼的规范，使人们有了一种“来而不往非礼也”的默契。

礼的规范要求我们要尊老爱幼，这也是我们的传统美德。但是，现在我们却经常可以看到老人一些行为失态的新闻。例如，辱骂不让座的人，为了抢座而大打出手，在公交车还没有到站的情况下，抢夺司机的方向盘，要求强行下车。虽然，尊老是我们每个人必须要遵守的礼的规范。然而，我们在履行这一规范的时候，是存在着限制的范围的。上述所说的情况，已经不是在礼的范围了，而进入了法的范围了。所以，我们在严格遵守礼的规范的同时，老人也需将自己的行为限制在礼的范围内，这样我们的传统美德才能更好的传承下去。

儒家宣传的理想封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，这就是礼。儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，达到孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地，贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别的理想社会秩序便可维持了，国家便可以长治久安了。反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范，而儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了，国家也就不可得而治了。孔子所提倡的礼在今天依然有重要意义.

礼，是学习古代经典很容易接触到的一个字。孔子用一生的时间践行一件事，那就是克己复礼。礼，让我们更懂得如何构建一个和谐的社会，遵循礼法的社会。我们一个要遵循礼法。

曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。事死如事生，生死乃大事，经历人间一遭浪沙淘洗，终在一片哭声中逝去。斯人已逝，所有的不舍与遗憾，都应化作尊敬，这是对逝者的交代，也是对生者的保证。