[经典学习]三、天人合一（上） [复制链接]

“天人合一”是中国哲学的核心观念，自孔子以仁贯通天人之后，后世儒者更是在此基础之上进行完善和发挥，到孟子则更明确地指出“尽心，知性，知天；存心，养性，事天”的路径，而到宋明理学时期，周敦颐提出了“士希贤，贤希圣，圣希天”以及程颢提出了“仁者与天地万物为一体”的观念，“天人合一”直接被看成了成圣的最高境界和标准，宋明儒对之进行不懈地深入阐发，将“天人合一”当成了成圣的标志，而圣人之气象也应是“天人合一”的，所以朱熹有言：“盖天地万物本吾一体，吾之心正，则天地之心亦正矣”，将心与天地万物一体紧紧地联系在一起，这一论断到了明代王阳明那里则有更为明确的表达，他说：“夫大人者，以天地万物为一体，其视天下犹一家，中国犹一人嫣。”“仁者以万物为一体。不能一体，只是私未忘”。这种大人之气象是何其浩淼和广大，而这正是发明其心体之仁，心体之良知，扩充至万物而至也，在另一方面看，这也是克己之私，致良知的结果。“天人合一”到宋明理学已成为成圣的本体功夫合一之论。

“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。在自然界中，天地人三者是相应的。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。

所谓”天人合一“，在我的理解来看就是达到一种人与自然和谐相处的最理想状态， 古代不同的学派有不同的理解，大部分认为天是主宰者，而人是尽人事而听天命。刀耕火种的农业时代开始，人们一直在征服大自然的过程中大步向前， 造成了今天日趋恶化的生态污染。发展经济的同时，环境的治理与保护也是重中之重，”天人合一“的思想是符合当今环境现状的。

说得好

        “天人合一”古已有之，《易经》曰：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。”一语道破了人在天地间，必须与外界的一切和合。如果把“天人合一”中的“人”看作你自己，那么与你对应的一切都为“天”。
        从大的方面来说，我们可以将“天”看成两大部分：一是对外的关系方面，另一个就是家庭的内部环境。对外的部分即指单位，领导，环境，朋友，同事，具体要办的事情等等；内部方面即指家庭成员，居住环境等等，站在天人合一的高度，不管是内部的，外部的，你都要与其合，即要与其搞好关系，搞好团结，这样你才能生活工作的惬意，轻松，自然，潇洒。

消除我同万象万物之间的界限，泯除主体与客体之间的对立，让万象万物作为心象出没于我的心灵中，充养着我的心灵生命；让自己的精神流注到万象万物中，感受万物的生命律动，让自己的生命精神同万象万物的生命精神交融在一起，互相贯通，这就是“仁者与天地万物为一体”的境界。

世人的心灵，为他的见闻经验所局限。圣人则能穷尽自己的本性，自己的心灵不被耳目见闻所束缚。他们看待天下万物，没有一样是不属于大我的。

天人合一，天指代万物，能够与万物自然合二为一，是达到一种无我的境界。无我境界也称为无我境地，是只有心无旁骛、心无杂念富有经验达到的至高境界。只有忘记自己，才能”无所侍“。古语有”若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？“说的就是这个道理。天人合一，才能接天地之灵气，成常人不能成之事。虽然这也是一种唯心主义，但是在养生、取义方面都有着很积极的影响。只有顺应自然，借助自然，才能达到天地与我并生，而万物与我为一的境界，才能安时处顺，逍遥自得。

       天道与人道本来就是合而为一的，人受性于天，人的生存离不开天，天与人融为一体，和谐自然，这就是天人合一。天人合一是本来就有的状态，是天意民心。天道公平无私，而人时常由于私欲过多等原因而背离天道，破坏了天人合一，天下由治而乱，由小乱而大乱。因此，人类复归于天人合一对于天下的治理就具有重要意义。天人合一则天下有道，社会和谐稳定。中国传统的“天人合一”思想是一种具有高度概括性的哲学理论，具有人与自然、人与社会、人与自我本性等和谐统一的多重意蕴。“天人合一”对于我们构建社会主义和谐社会，传承中华传统优秀文化、提高整体国民素质、推动国民经济健康稳定发展等方面仍然具有重要的借鉴意义。

所谓天人合一，即是为人处世遵循自然法则，不强求勉强，一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。
老子曰：人法地，地法天，天法道，道法自然。
道家提倡解放人性，打破桎梏和藩篱，冲洗归于自然，从而达到万物与我为一体的境界。
现在社会使得人与自然矛盾且对立，在中国的快速发展中只有遵循天人合一，和谐发展的思想才能为中国未来的持续发展提供长久的动力

        “天人合一”之“和”，古已有之，“善言天者必有验于人”（《黄帝内经•素问》），言“天道”必关乎“人道”，言“人道”必追溯“天道”，天人一体、相通不二，虽也有主张“天人相分”（《荀子》）的观点，但终没有成为主流。
        在中国古人看来，天地并非是一个冰冷的客观存在物和纯粹的客观认知对象，而是孕育出万物包括人在内的一个大生命体。天地是万物之源、人生之本，它以生物为心，有其内在的价值；人作为天地氤氲出来的万物之灵，赞助天地之化育，帮助天地实现其内在价值。这是天人之所以合一的深层依据。
        由于天地是温情脉脉的人文本体，因此人通过体会天地之心，油然而生发出一种敬畏、感恩、仁爱的情感。如王阳明所说：“见孺子之入井而必有怵惕恻隐之心”，“见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心”，“见草木之摧折而必有悯恤之心”，“见瓦石之毁坏而必有顾惜之心”（《王阳明全集》）。这种“万物一体之仁”，是因万物与人一样本是同根共源，皆为天地所生，是一大的生命共同体。故而最终有了“天人合一”之理论与实践。

[引]“天人合一”的思想概念最早是由庄子阐述，后被汉代思想家、阴阳家董仲舒发展为天人合一的哲学思想体系，并由此构建了中华传统文化的主体。

总的看来 ，中国“天人合 一”思想中“天”有三大基本内涵 ，一大内涵是具有附有人格意志的“神”；二大内涵是“礼”以及 “道”；三大内涵是世界万物 。“天人合一 ”的内涵是随着“天”的意义的变化而逐步发展成熟的。  
第一 ，具有附有人格意志的“神”与人的“合一”重在说明“神 ”与 “人”交流相通 ，人能够拥有神灵的保佑和庇护。
第二 ，“礼”以及“道”与“人”的“合一”。“礼 ”之 “天 ”与“人 ”的“合一 ”是要用封建之“礼”来规范整个人类社会 ，是针对社会现实中所有的普通人而言的；“道”之“天”与“人”的“合一 ”是把 天 、地 、人整个世界都纳入视野来考虑，视野更宽了，“天人合一”演变成“天道”与“人道”的合一 。
第三 ，“物 ”和“人”的“统一”。“物”之“天”和“人”的“合一 ”指的是 ：随着人的认知水平的提升 ，人开始怀疑那些以前保佑自己的神灵了，不再相信它们的作用 ，“人”也就不再被万物背后本来就不存在的神灵控制了，人对自然万物以及世界有了更加科学的理解 。因此 ，这个时期的“人”和 自然万物之间的地位是平起平坐的 ，“人”也是万物中的一物 。正如栎树对匠石所说：“若与予 ，皆物也 。”这里就明确地指出人与树都是天地间自然万物中一物而已，这是天人合一思想的进一步发展。

我理解的天人合一，就是感受自然，亲近生命。首先，我们会静下心来倾听，倾听一束花儿绽放的声音，倾听枝头鸟儿的嘤咛，倾听万物生长的声音。感受自然，感受自然的无穷魅力，你会发现，原来人类并不孤独，原来万物均有生命，有时会因为这些自然的声响而心生欣喜，有时也会因为景色的悲凉而心生抑郁。原来古今中外的文人墨客这么喜欢寄情于景，原来大自然真的会说话，它们也有着各自的喜怒哀乐，细细品味，你会听到自然的呼吸。这就是我所理解的天人合一。

“天人合一”是中国哲学史上一个重要命题，解释纷纭，莫衷一是。季老说：“我曾说天人合一论，是中国文化对人类最大的贡献。”我的补充明确地说，“天人合一”就是人与大自然要合一，要和平共处，不要讲征服与被征服。天人合一思想，是中华民族五千年来的思想核心与精神实质。它首先指出了人与自然的辩证统一关系；其次表明，人类生生不息、则天、希天、求天、同天的完美主义和进取精神；第三，体现了中华民族的世界观、价值观的思维模式的全面性和自新性。天人合一"的思想无处不在。以"仁"为核心，"礼"为外观表现的儒学可以说是一种人学，提出"血浓于水"、"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"、"杀身成仁，舍生取义"等。