[经典学习]一、忠的内涵 [复制链接]

回复 3楼马德彪的帖子

在《说文解字》中，把心放在中间，不偏不倚就是忠，每个人都应该忠于自己的内心。“忠”的本意是忠诚无私、尽心竭力。
  说道“忠”，我不由得想的了《出师表》，这是诸葛亮在北伐中原之前给后主刘禅上书的表文，阐述了北伐的必要性以及对后主刘禅治国寄予的期望，言辞恳切，写出了诸葛亮的一片忠诚之心。这是君臣之间的“忠”，也是我们讨论最多的。
  但我还想得了夫妻之间的“忠”。《诗经·卫风·氓》写了一个痴情女子与负心汉恋爱、结婚、受虐、被弃的过程。“及尔偕老，老使我怨。淇则有岸，隰则有泮。总角之宴，言笑晏晏，信誓旦旦，不思其反。反是不思，亦已焉哉！”这也可以看做是一种不忠。但也不乏令我们感到的“忠”，这不禁令我想到了《孔雀东南飞》中的“君当作磐石，妾当作蒲苇，蒲苇纫如丝，磐石无转移。”，我震撼于她的决心，她“我命绝今日，魂去尸长留！揽裙脱丝履，举身赴清池“。我也震撼于他不惧死亡的忠诚，”　府吏闻此事，心知长别离。徘徊庭树下，自挂东南枝“。这也是忠，对爱情的忠，对婚姻的忠，令我们深深地铭记。

中华古代所谓的“公忠”，也即现代人们称谓的“忠诚”上。在中华古代的伦理纲常看公忠，其不但是个人的“修身之要”，而且也是社会的最高道德原则。这主要的原因是，公忠精神的盛衰兴废，好坏真假，直接关系到天下兴亡，社稷安危。

忠者，中也，至公无私，至公无私。天无私，四时行；地无私，万物生；人无私，大亨贞。忠也者，一其心之谓矣。为国之本，何莫由忠。真心诚意为别人谋划叫忠。勤恳谨慎，尽心尽力。

在我国历史上，“忠”被视为天下大公之道，为政之本，还被视为个人修身之要。从传统文化层面来看，“忠”是人与国家、社会之间的精神纽带。增强社会群体“忠”德意识，客观上要求我们的理论阐释更科学易懂，传播的方法更加亲民，并且要持之以恒地做好。我们要在当代意义上创造性地转化“忠”的文化传统，必须通过各种现代传播手段解读“忠”的丰富内涵，只有这样才能让这个历久弥新的概念入脑入心。

忠者，从中、从心。心存敬者不懈于心，居其位尽心任事、不懈其政，忠有“敬”之义；中者不偏不倚，忠又有正直之义。忠是对尽己心力以任其事、服其职的人的赞美之词，多以说臣事君尽忠职守、忠心耿耿。忠为有德之人所具，亦是一君子、贤臣之道；尽忠者，为人谋事尽心尽力。忠也有真诚、正直、直率之义。忠者言行皆从心从中，无所偏私，与人言皆坦率，与君言皆直谏。学习中华义理，学习忠之道，需了解与人谋应尽己心、人言忠言虽逆耳然则利于行、与友交忠告而善道之不可则止，此之谓君子之道，亦为成人之道。

孔子要忠于自己的国家，要忠于自己的最早的血脉出处，要忠于周天子，孔子要求大家要忠，但是自己却不忠。
有句话：己所不欲，勿施于人。
不过，孔子应该是欲的，不过不能而已，在当时的社会，诸侯纷争，社会达到了一个混沌之极的状态，要忠于哪个势力是很难抉择的。
人民大多为了生存，在这个时候，活下去是最重要的，其他什么的不用管。
而孔子则保留了一个最大的原则，忠于自己。
也可以说忠于自己的思想。
混沌系统可以维持很长时间，但是春秋时期的的混沌是比混沌更混沌了，历史必然会向着更加有序的点行进。
在那个社会，孔子忠于自己的思想，向各国传播着自己的观点。
所以忠并不能简单的说忠于国家、忠于人民，只要是忠于自己的一个“正义”的思想，便是忠了。

忠诚是做人的原则，没有对与错，只要问心无愧就足以。但， 每个人都有过不忠诚的时候，但是他们认为他们的不忠诚是问心无愧的那就是可取的。
   人的生活离不开友谊，但要得到真正的友谊才是不容易；友谊总需要忠诚去播种，用热情去灌溉，用原则去培养，用谅解去护理。
   爱情也需要忠诚。只有忠于对方才，家庭才会幸福，婚姻才会美满
   忠诚是在信的基础上产生的。因此要做到忠诚还必须学会诚信....

回复 1楼陈杰思的帖子

“忠”的基本意思是尽心竭力、公而无私之谓。“忠”是中正不偏邪。即“忠”含义是尽心竭力、无私、诚实。“忠”作为一个道德规范它是指自己内心中一种真诚地对人对事的态度，以及由此去诚实地为他人谋事作事的行为，是规范人与人之间相互关系的范畴。
“忠”除了规范一般人与人之间的道德关系之外，还规范着上下之间、个人对国家民族之间的道德关系。忠”是爱的一种表现，“忠”要和爱人、爱国结合起来。“忠”作为道德范畴，还包含有君臣之间、个人对国家、民族之间的道德关系。

中国古代道德规范之一。原指心态中正、立正纠错，作为道德概念，指为人正直、诚恳厚道、尽心尽力，坚持真理、修正谬误，后在忠于他人、忠于君主及国家，如"君使臣以礼，臣事君以忠"等少数正确解读之外，多被严重错误解读，并产生了极坏的社会结果。有时特指臣民对君主和国家应尽的道德义务。

“忠”：忠诚、忠良、忠恕。“忠”，是中华民族传统文化主张的一种优良品德。一提“忠”，人们往往想到“愚忠”，其实这是误解。在孔子看来，不只是对“君”，对普通的人、所有的人，都有一个“忠”的问题。孔子时代，“君”并不稀奇，到处是大大小小的“君”。其实，孔子很反对愚忠，对路对心才能忠。在中华传统文化中，“忠”讲的是君王人民：“上思利民，忠也。”所谓忠，就是内心求善，外求尽职尽责。中华民族自古以来就有精忠报国、舍生取义的优良传统，“天下兴亡，匹夫有责”，是历代仁人志士的共同心愿。忠于事业，忠于祖国，忠于人民，是中华民族崇高的最高最神圣的价值追求。

子曰：“参乎！吾道一以贯②之。”曾子曰：“唯。”子出，门 人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。” 忠，即心无二心，意无二意；恕者，即了己了人，明始明终。忠与恕相辅相成。忠，是忠于国，忠于家，忠于己，忠于别人。忠于国，对国家没有二心，我们忠诚地捍卫我们国家的权利，忠于祖国的安全和发展。忠于家，为一个家的美好生活而努力。忠于己，坚持自己的道义，忠于自己的内心。即便自己已经尽心竭力，别人却依然觉得你做的不够好，你也不怨恨，不去争辩。忠于别人，做到诚实守信，尽心尽力去帮助别人。
忠是爱人的表现，它是孔子所倡导的一种很高的道德境界。把塔运用到我们的生活实际中，运用到经济活动中，运用到与人相处中，会有很好的价值。

“忠，敬也，尽心曰忠。”（[汉]许慎《说文解字》）
忠就是慎重，尽心尽力就是忠。曾子曰：“吾日三省吾身——为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语•学而》）
这里的忠，泛指对一切人，并不特指对君主。“忠”只是仁的一个方面，它不仅是对自己，对父母，也是对其他人，亦是对待君主、国家。“忠”在先秦是一般的道德范畴，不止用于君臣关系。至于汉代以后逐渐将“忠”字演化为“忠君”，这既与儒家的忠有关联，又有重要的区别。
1.忠于自己
尽己之谓忠。
忠的特点是一个“尽”字，办事尽力，死而后已。如后来儒家所说的那样，“尽己之谓忠”。
2.忠于父母
曾子曰：“慎终追远，民德归厚矣。”（《论语•学而》）
曾子说：“谨慎地对待父母的去世，追念久远的祖先，自然会导致老百姓日趋忠厚老实了。”
儒家重视孝的道德，是因为孝是忠的基础，一个不能对父母尽孝的人，他是不可能为国尽忠的。所以忠是孝的延伸和外化。关于忠、孝的道德观念，在《论语》一书中有多处论述，这表明儒家十分重视忠孝等伦理道德观念，希望把人们塑造成有教养的忠孝两全的君子。这是与春秋时期的宗法制度相互适应的。只要做到忠与孝，那么，社会与家庭就可以得到安定。
3.忠于他人
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”（《论语•为政》）
忠于他人即为对他人守信，一个人要想行走世上，必须做到信，这里的忠实为守信的外化。
4.忠于君主、国家
“君使臣以礼，臣事君以忠”，这是孔子君臣之礼的主要内容。只要做到这一点，君臣之间就会和谐相处。孔子强调君应依礼待臣，还不像后来那样，即使君主不待臣以礼，臣下也应对君主尽忠，即我们所说的愚忠。

忠诚是做人的原则，没有对与错，只要问心无愧就足以。但， 每个人都有过不忠诚的时候，但是他们认为他们的不忠诚是问心无愧的那就是可取的。
   人的生活离不开友谊，但要得到真正的友谊才是不容易；友谊总需要忠诚去播种，用热情去灌溉，用原则去培养，用谅解去护理。
   爱情也需要忠诚。只有忠于对方才，家庭才会幸福，婚姻才会美满
   忠诚是在信的基础上产生的。因此要做到忠诚还必须学会诚信..

“忠”有如下内涵：
1.“忠”是规范一切人际关系的行为准则，是待人接物的基本之道。其具体要求是诚而不欺、与人为善、先人后己、助人为乐等。如《增韵》训“忠”为“内尽其心而不欺。”孔子在回答子张问“行”时则说：“言忠信，行笃敬”；在回答樊迟问“仁”时言：“居处恭，执事敬，与人忠”；在回答子张问“政”时曰：“居之无倦，行之以忠”；在回答子贡问“友”时所说：“忠告而善道之”。《孟子·滕文公上》则有“教人以善谓之忠”等。这些表述都是指人与人相处的基本原则。“忠”应该是发自内心的，是内心情感的自然流露，正如《国语·晋语》中所说“忠自中”(韦昭注：自中出也)。凡是忠心为他人的思想言行，皆可称之为“忠”。但若不是发自内心，而是屈服于武力和权势的恭敬顺从，不能叫做“忠”。曾子一日三省其身，其中之一是“为人谋而不忠乎”。“为人谋”，即为他人谋划，帮助他人。同是“为人谋”，有的是全心全意；有的是半心半意；有的却是虚情假意。曾子内心自省、反躬自问的做法，说明了“忠”是发自内心而又外化为语言行动的。所以，“忠”是尽心与尽力、内心情感与外在行为的统一。
2.“忠”具有规范公私伦理范畴的意义。作为尽心尽力尽责的“忠”，从其出现之始就带有“公”、“私”之别的意义。先秦典籍中谈到“忠”，不少地方都与“利公”、“利民”相联系，包括君与臣的言行，而不是专指臣事君的道德要求。如说“公家之利，知无不为，忠也。”“无私，忠也。”“以私害公，非忠也。”“为人君者，中正而无私；为人臣者，忠信而不党”等。这些表述明确地提出了君与臣的各自职守，其主要精神重在公正无私、利民尽职。《忠经》把这些认识概括为“忠者，中也，致公无私”。说明“忠”的具体价值取向是“致公无私”。“忠”规范公、私关系原则的这一积极含义，在传统中国一直延续下来，并为现代社会所承袭。
3.“忠”在先秦时期还指统治者对人民的态度行为，是约束君王政治行为的道德信条。《左传·桓公六年》记载季梁的话说：“所谓道，忠于民而信于神，上思利民，忠也。”这是要求统治者为民谋利、造福于民。《管子·幼官图》说道：“躬行仁义，极忠用信，则王。”把忠信作为为政之德。可见，“忠”亦是君主诸侯应具备的德行。统治阶级对老百姓也要求“忠”，是和上述“忠”的“利民尽职”、“致公无私”等意义紧密相连的，也是先秦时期“民本”思想的一种体现。“民本”思想在我国有着悠久的传统，先秦文献《尚书》、《论语》、《孟子》、《荀子》、《管子》等都有关于“民本”思想的论述。“民本”思想实际上就是“重民”思想，是重视和承认百姓在社会政治和经济生活中的地位和作用，是承认和尊重人的独立人格、价值、意志的思想。统治者为政，以民为本，恭行仁义，取信于民，为民造福，就是“重民”，就是对人民的“忠”。
4.“忠”也是民对待国家的态度和行为。“忠”的这一含义在《左传》中有较多的表述。如晋大夫赵文子说：“临患不忘国，忠也。”晋国大夫荀息说：“公家之利，知无不为，忠也。”在困难面前，能够先想到自己的国家；有利于国家的事情，知道了就义不容辞地去做，这就是“忠”。《战国策·赵策二》所记“忠不辟危”；《荀子·臣道》所记“出死无私，致忠而公，夫是之谓通忠之顺”等，也都表达了这一含义。可见，在先秦时期，“忠”不仅是人与人相互关系的行为准则，也还包括了个体对待国家的责任和义务。

根据字形进行分析，忠是存心居中，正直不偏。竭诚尽责就是忠的一种表现。古人谓：忠者，德之正也。惟正己可以化人，故正心所以修身乃至于齐家、治国、平天下。而尽忠者，必能发挥出最大的智慧和才干，因为公生明，偏则暗。《论语》说，“君子坦荡荡，小人长戚戚”，所以君子的做法就是忠，小人的做法就是不忠。
从古至今，我们就具有大量的刚直不阿的忠义之士，比如说被称为“包青天”的包拯，就是忠的表现。“忠”的这一概念在中国当下反腐倡廉的大背景下具有极为现实的意义。中国共产党一直在进行反腐倡廉的斗争，对于但腐败斗争的执法者而言，其首要的就是要保证自己的“忠”，即刚正，如此才可以明辨善恶，依法从事。