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】:“忠”作为中国传统道德思想史上一个十分重要的范畴,一直是规范一切人际关系的行为准则。但自秦汉以后,随着封建专制政权的建立和巩固,经由政治价值的渗透,“忠”的内涵被人为地阉割和缩小,成为“臣事君”的专一政治道德。经过近代进步思想家们的拯救和改造,“忠”的原始意义才得以复归和发展。在现代中国,“忠”的内涵因自觉地注入了时代的新鲜血液,因而包含了更多理性化和民主化的内容。 儒家的道德规范。孔子所说的“忠”,是指和别人的一种关系,尽力帮助别人叫做“忠”。“忠”又特指忠君。对长辈能尽孝道也是“忠”。孔子把忠当作实行最高道德原则“仁”的条件。孟子也把“忠”视为重要的道德规范,即指把好的道理教给别人。汉以后出现了“三纲”,“君为臣纲”规定了臣民对君主须绝对“忠”,忠君便成为天经地义、永恒的伦理教条。《论语.子路》:“居处恭,执事敬,与人忠,虽之夷狄,不可弃也。”
忠:原指为人诚恳厚道、尽心尽力,尽力做本分的事,但是随着时代的发展,“忠”都会被贴上那个时代的标签。从小篆的造字可见忠是存心居中,正直不偏,人要做到竭诚尽责就是忠的表现。乾隆42年,皇太后钮钴禄氏去世。乾隆3天3夜坐在太后寝宫,悲痛欲绝,其他臣下一味地劝皇帝节哀,保重龙体等一些无关痛痒的话。只有和珅默默地跪在门外陪伴乾隆,不思寝食,3天下来人就搞得面无血色,形容枯槁。逆耳是忠言,又何必非在别人无法接受的时候说不可?如果要说和珅是奸佞,那他对乾隆的忠是有目共睹的,这点事无法否认的。白云苍狗,白驹过隙,有谁能保持着这一份中心一直到永远呢。先忠于自己,才有资本论涉对于别人的“忠”。
<原创>“忠”自古就尊崇,封建社会,“忠”指的是君臣之礼,君让臣死,臣不得不死。我认为这是一种愚忠,无论君王的决策对错与否,都无条件的遵从,这是现代社会所不提倡的。唐代官员房玄龄就敢于直谏,这是我们提倡的。现代社会的发展,又赋予了“忠”新的涵义。“忠”即可指忠于自己,又指忠于人民、忠于国家。忠于自己,既要忠诚正直,又要忠于自己的信念。做人要忠诚正直,不能虚与委蛇,要坚持真理,对就是对,错就是错,不要推卸责任,要敢于承担。同时要忠于自己的婚姻,忠于自己的工作。忠于人民,忠于国家,不能做背叛人民、背叛国家的事情。古代岳飞精忠报国值得我们学习,近代共产党人为了中国解放,即使被抓、被用刑,也不出卖国家。但是也有成为汉奸的,背信弃义,忘记忠诚的涵义。现代的某些官员贪污受贿,忘记对自己的职责,背叛党,背叛人民,这些都是不忠诚的表现。
因此,做人要忠诚,做一个正直之人,要一生问心无愧,对得起自己,对得起朋友,对得起社会,对得起国家。
“忠”,是内心求善,外求尽职尽责,是一个人所必须的品德,是中国古代道德规范之一。原指为人诚恳厚道、尽心尽力,后有忠于他人、忠于上级及国家等多种含义。古人云:人生自古谁无死,留取丹心照汗青。可见,忠对于古人的重要性。当然,忠的美德不仅对古人而言,当今社会更是不可或缺的。
同时,“忠”无处不伴随着我们。追溯到中华民族灿烂的古代文明,为我们留下了取之不尽的精神财富。先辈们的人格魅力和品格素养经过千年的积淀,形成了今天中华民族伟大的品格。其中倡导忠诚就是一种优良的品格。一个国家需要讲忠诚,一个集体需要忠诚,一个组织需要忠诚,一个人也需要忠诚!
“忠”的基本意思是尽心竭力、公而无私之谓。“忠”是中正不偏邪。即“忠”含义是尽心竭力、无私、诚实。“忠”作为一个道德规范它是指自己内心中一种真诚地对人对事的态度,以及由此去诚实地为他人谋事作事的行为,是规范人与人之间相互关系的范畴。
“忠”除了规范一般人与人之间的道德关系之外,还规范着上下之间、个人对国家民族之间的道德关系。忠”是爱的一种表现,“忠”要和爱人、爱国结合起来。“忠”作为道德范畴,还包含有君臣之间、个人对国家、民族之间的道德关系。
古人谓:忠者,德之正也。惟正己可以化人,故正心所以修身乃至于齐家、治国、平天下。而尽忠者,必能发挥出最大的智慧和才干,因为公生明,偏则暗;诚如《大学》所言「致知在格物」――革除私欲之后,一切事物的道理无不清楚明白。
我认为“忠”有“专注”的意思,即把精神和心意专注于某一件事情,投入完全的关怀,甚至献出整个的生命。比如说,忠于国家、忠于感情、忠于朋友、忠于信仰。与人相处要忠于道义良心,追求理想要忠于自己的原则立场,在我们的生活里,忠的美德和我们的关系非常密切,内心忠诚的人,往往更容易获得别人的信赖。
中国古代道德规范之一。原指为人诚恳厚道、尽心尽力,后有忠于他人、忠于君主及国家等多种含义,如“君使臣以礼,臣事君以忠”。有时特指臣民对君主和国家应尽的道德义务。随着中国封建专制主义的形成和加强,“忠”成为臣民绝对服从于君主的一种片面的道德义务。宋代以后,“忠”发展到“君叫臣死,臣不得不死”的愚忠。