[经典学习]七、智的价值 [复制链接]

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“上善若水”
    在《荀子·宥坐》中，孔子在大河边上，观赏着向东流去的水，子贡见了，感到有些奇怪，于是问夫子：“君子一见到大水便要前去观赏，这是为何呢？”
    孔子回答：“因为它川流不绝，并且使生命生生不息，却从不以为自己有什么恩德，像是有很高的‘德’；不管它流向低处还是流向曲折，都是姿态低下，但它一定按自己的水道流动，这就像‘义’；水势盛大，永远没有穷竭，又像是‘道’；它奔流直泻，即便是到很深的溪谷也毫无惧色，这如同是'勇；它能作为衡量地平面的标准，公平公正，又像是‘法’；水盛满之后，不需用什么刮平，自然平正、端正，这像是‘正’；它柔美而略呈透明，可流入到细微的地方，这又有些像‘明察’；不论从哪里发源，它一定是向东流去，不变其志，这又如它的‘志向操守’；它流出流入，一切东西因此变得洁净，像是它善于教化和感化。水的德性有这么好，所以君子见到水一定要前去观赏。”
据《史记》记载，孔子在三十八岁的时候，曾向老子求学，从老子那里学到了水的智慧。当时老子教导孔子说，你要学仁德，应该跟水去学，上等的德行就好像水一样“善利万物而不争，处众人之所恶”，有谦之德，这就叫“上善若水”。而这个“上善若水”就出自老子的《道德经》：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”


1.上善若水
    如果用一个成语来概括我们民族的品格，我想，“上善若水”一定是得票最多的选择之一，因为在我们中国人的眼里，最高的智慧和品德就像水一样，中华民族是一个温和的、热爱和平的民族，善于在成就别人的同时也成就自己！
    “上善若水”，上善，就是最高的美德，也就是最符合“道”的规范的行为，老子认为，水最适合用来比喻这种行为。在老子看来，水是肉眼所见最柔软的东西，它处于万千河流之下，不避低洼肮脏的地方，它滋润万物而从来没有向万物索取回报，它能洗净污浊而不会抱怨，在养育万物的同时也没有居功自傲，而是默默地奉献。但是，水却是世间万物所不能离开的物质，也是生命的根源，受到了万物的敬仰；而水总是低调行事，随方就圆，从不与万物相争，从另一个角度来看，水滴能穿石，世间没有任何物体能够比水更强大；海纳百川，水还有着比世间万物更宽广的胸怀……
    水的这些特质，跟道的“生而不有，长而不宰，为而不恃，功成而弗居”特性非常吻合，所以，水是最符合“道”的一种物体。
    在《吕氏春秋》中，记载了这样一则故事，楚国令尹孙叔敖病危，他在临死前告诫儿子说：“楚王曾多次要给我封赏，我都没有接受，我死以后，楚王一定会封赏你，如果你无法推辞掉，就一定记住，不能接受肥沃的封地。在楚国和越国交界的地方有块叫寝的山地，这地方贫瘠，还经常闹鬼，名声很坏。楚国人敬畏鬼神，而越国人也认为这个地方不吉祥，都不愿意在这样的地方居住，如果楚王一定要封你土地，你就要这块地吧，可以长时间享有的，大概只有这个地方。”孙叔敖死后，楚王果然要拿肥沃的土地封赏给他的儿子，孙叔敖的儿子牢记父亲的话，没有接受，转而请求楚王封给叫寝的这块山地。后来楚国发生动乱，很多得到肥沃土地的功臣，都在动乱中丧生，而孙叔敖的后代则幸免于难而且保住了这块封地。
    “水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”孙叔敖因出色的治水、治国和军事才能，辅佐楚庄王，使之成为春秋五霸之一，可谓居功至伟，而孙叔敖的智慧，在于明白不把眼前利益作利益，懂得把别人所厌恶的东西，作为自己所喜欢的。就像水一样，水滋润万物而不会与万物相争，它总是处于低洼之处。正是因为孙叔敖的这种行为，才能在辅佐楚庄王成就霸业的同时，使得子孙后代得以保全。
2.向水学习
    既然“水几于道”。那么，我们该怎样做呢？老子指出，要从七个方面向水学习：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”，这里，老子连用了七个“善”（这里都作“善于”解）字，描述了水的七种美德。
    “居善地”。就是要像水一样，低调行事，要善于“示卑”，不能总是处在高高在上的地方，这样，才能避免因“枪打出头鸟”而受到伤害。
    “心善渊”。这个“渊”，是渊深、沉静的意思，越是宽广、越是深湛的水体，里面的生态系统就越丰富，而水里的有害杂质就会越少，这水体就越有生机。这是要我们的心胸像平静的湖水一样，宽广无边，清净湛然，如此，才不会有杂念和烦恼，才会焕发出无限生机。
    “与善仁”。在给予别人帮助的时候，要像春雨一样，润物细无声，总是以诚相待，既不求回报，也不盛气凌人，才能达到帮助别人的目的。
    “言善信”。在与人交往的时候，要像江海的潮水如期而至那般守信，说到做到，坚守承诺。
    “政善治”。也作“正善治”，水的特性之一，就是“平”，所以，为政要像水一样，做到公平、公正，才能取得治理的效果，另外，水有去除污垢的作用，因而“正善治”引申到个人方面，就是要净化自己的心灵，提升修养水平。
    “事善能”。水能做的事是很多的，洗涤、灌溉、发电……，以水喻人，即要根据自己的能力，发挥自己的专长去做事情，才能干好事、干成事。
    “动善时”。水在不同温度下能分别呈现不同的形态，寒时成冰，而热时又化为水汽；在处于高位时，就会倾泻而下；如果前路没有阻挡，就会一直向前，奔流到海；而如果前面被堵住，就会停下来，慢慢蓄势，当水势达到一定程度，就会冲破阻挡，继续向前，所以，老子说，人们在采取行动的时候，也要像水一样，善于把握时机，相机而动。
3.不争而无忧
    老子在描述了水的七种美德以后，最后总结，水的美德，可以概括为两个字——“不争”。
    “夫唯不争，故无尤”，这是对本章的总结，在前面，老子列举了水的七种美德，其核心只有两个字“不争”，俗话说树大招风，如果不与人争抢利益，不爱哗众取宠，就不会成为众矢之的，所以既不会招致怨尤，也不会产生过失，故称“夫唯不争，故无尤”。
    由此可见“上善若水”，重点是学习水的品质，而不是一味地劝人行善。如果执着于行善积德，就陷入了执念。老子希望的是人人培养出水一样的品质，拥有了这样的品质，行善就成为常态，而不是有意为之。

老子言:“知人者智。”认为了解他人的人是有智慧的人。智，指智慧，是儒家理想人格的重要品质之一。在儒家思想中，智不仅是知识和智慧的关键，更是道德和仁爱的体现。只有通过智，人们才能够获得一种真正的智慧，了解如何生活，明确正确的价值观和人生观。《墨子·修身》有:“志不强者智不达。”智还要求我们要有坚定的志向，志向不坚定的的人，智慧就得不到充分发挥。

这句话强调了判断是非的能力与智慧的关系。“是非之心”指的是人们判断是非的能力和内心的善恶之心。“智之端也”则是指智慧的尽头，即智慧的极致。这是孟子对于判断是非能力与智慧之间的关系的看法。他认为，能够正确判断是非，需要有足够的智慧和见识。因此，判断是非的能力是智慧的一种体现，也是智慧的尽头。智慧是正确判断是非的基础，也是实现道德的重要前提。

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智是一种智慧和聪明的能力，它包括以下几个方面：首先，智是明辨是非的基础，只有具备了明辨是非的能力，才能做出正确的判断和决策；其次，智能够指导人们的行为，使人们能够用智慧来辨别事情的可行性，然后才去行动；此外，智能够使人认识自己和他人，这是智慧的重要方面；最后，智是成就美德的基础，只有具备了智慧和能力，才能实现仁、勇等美德，成为一个有道德、有品质的人。总的来说，智是一种综合的能力，它包括明辨是非、指导行为、自知知人和成就美德等多个方面。只有具备了这种能力，才能在生活中做出正确的决策和判断，成为一个有智慧、有品质的人。同时，智也是我们不断追求和提升的目标，只有不断学习、思考和实践，才能不断提高自己的智力和能力。

        哲学家牟宗三曾说：“在孔子思想的概念群中，能与仁的概念可以看做是平行而真正是对举的，只有‘智’的概念”。孔子“智”德亦是人的专属，人既是认知的主体，亦是认知的对象。荀子说:“所以知之在人者，谓之知。”(《荀子 ·正名》) 孔子所谓的“知”即是“知人”(《论语·颜渊》) ，即认知人的立身处世之道，获得人道智慧。诚如肖群忠教授所说：“中国儒家智德观的特点在于，它把知或智主要看作是一种人事之智或者说是知人之明。”

        明辨是非、指导行为、自知知人、成就美德是“智”所特有的价值。孟子说: “是非之心，智之端也”(《孟子·公孙丑上》) 。“智”成为点亮人德性的慧烛，即如扬雄所言:“智，烛也”(《法言·修身》) ，人的择善由此有了智力保障。由此可知，“智”必然是理性与德性的紧密配合。孔子说:“知之为知之，不知为不知，是知也。”(《论语·为政》) 此即表明:理性认知与真诚德性的合一方可称为“智”。孔子说:“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”(《论语·卫灵公》) “失人”含蕴失去做人的基本德性之义，“失言”含蕴缺乏人所应有的基本理性认知，智者就是兼顾理性和德性，即“不失人，亦不失言”，并使二者在“智”中有效统一。

        以现代眼光视之，致良知聚焦理智德性，明道义专注价值理性，行仁智凸显实践智慧，儒家智德又呈现出生机勃勃的现代义理。对于推进社会道德建设、促进人的全面发展和提升社会文明程度，儒家智德的现代义理具有丰富深刻的时代价值和现实意义。

中国的哲学中蕴含着深刻阐述了智慧的价值，以儒家和道家哲学举例。
儒家强调“仁”，提倡以仁爱之心看待世界，对待他人。孔子曰：“己所不欲，勿施于人”，这就是“仁”的体现，通过换位思考，我们可以更好地理解和处理人际关系，提升道德品质。此外，儒家还强调“礼”，这是一种对待生活和人生的态度，也是一种智慧。遵循“礼”，可以使我们的人生更加和谐、有序。
道家则主张“道”，强调顺应自然，无为而治。这是一种对世界本质和规律的深刻理解。道家认为，人应顺应自然，不强求，不妄为，这样才能获得内心的平静和外在的和谐。这种智慧指导我们在面对困境时，能保持冷静，作出明智的决策。
哲学的价值在于引导我们认识世界，塑造人生观，提升道德品质，以及增进人际交往。通过学习中国的哲学，我们可以更好地认识自我，理解世界，从而过上更加和谐、美好的生活。

《论语》中的“智”指的是聪明、明智、有智慧等含义。以下是《论语》中关于“智”的几个主要观点：

首先，“智”是君子的必备品质之一。在《论语·雍也》中，孔子说：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”这句话表明，“智”者具备明智、敏锐的思维和行动能力，能够应对复杂多变的情况，同时也能够享受生活的乐趣。

其次，“智”是人们应该追求的目标之一。在《论语·子张》中，孔子说：“学而优则仕，仕而优则学。”这句话表明，人们应该不断学习、提高自己的智慧和能力，以更好地履行自己的职责和义务。

此外，“智”也可以理解为对事物的认识和理解能力。在《论语·为政》中，孔子说：“知之为知之，不知为不知，是知也。”这句话表明，人们应该具备正确认识和理解事物的能力，不要虚假夸大或缩小事实，这也是一种智慧的表现。

综上所述，《论语》中的“智”是一种重要的品质和能力，是人们应该追求的目标之一。它要求人们具备明智、敏锐的思维和行动能力，正确认识和理解事物，以达到个人和社会的和谐与进步。

智让我有了明辨是非的心，来辨别我们的行为是否该做，用智慧才干做出正确的选择，更让我懂得能认识他人叫做智慧，能认识自己的才算聪明。只要我们拥有了智慧，我们就不会感觉到迷惑，我们就懂得我们该做什么，该往那个反向去，同时也让我们拥有了仁爱之心。让我们在学习和继承传统文化的同时也有了一定的创新和进步，让我们的国家发展壮大，智的价值是如此的好。

在古代，智被解释为聪明、有见识，比如明智、足智多谋等。随着社会的发展，智的含义逐渐扩大，包括了智慧、智谋、计谋、策略等多个方面。它作为人类智慧和能力的综合体现，在人类文明的发展过程中发挥了至关重要的作用。首先，智作为智慧和能力的象征，是推动科技进步、文化繁荣和社会进步的重要驱动力。通过不断提升和积累智慧，人类得以不断突破自我、超越局限，实现从物质到精神、从个体到社会的全面升华。其次，智也是一种理性和冷静的品质。在面对复杂问题和挑战时，智慧能够帮助人们保持清醒的头脑，理性分析并冷静应对。这种品质有助于找到最优解决方案，化解危机，应对挑战。
当今信息时代，重视智的培养和提高，不仅是个人成长的必经之路，也是社会发展的重要使命。通过不断挖掘和发挥智的价值，我们能够共同创造一个更加美好的未来。在我看来，智的价值不仅仅在于它的实用性，更在于它带给我们的启示和思考。它让我们明白，只有通过自己的努力和智慧，我们才能真正的理解世界，才能真正的解决问题。这就是智的价值，这就是我们为什么要探索未知的世界，为什么要面对生活的挑战。

儒家的“智”具有独特的价值和深远的意义，在儒家思想体系中占据重要地位。以下将详细探讨儒家“智”的价值：

1. 基本含义
良知良能：儒家所讲的“智”并不仅仅是通常意义上的聪明或知识，而是被视为人天生具备的良知良能。这种“智”是人性的根本属性，与几希、良心、道心、明德、至善等概念并列，表征人的基本根性。

是非之心：孟子指出，“是非之心，智之端也”，意味着“智”的本质在于能够判断是非善恶。这种判断不仅局限于道德层面，还包括对义、礼、信等德行的评判和实践。

2.功能和作用
基础存在：“智”在儒家五常（仁义礼智信）中扮演基础性角色，是其他四常能够正确呈现和彰显的基础。只有具备了“智”，仁义礼信才不会偏离正确的方向。

裁判角色：“智”在儒家思想中还承担了总裁判的角色，负责判定仁、义、礼、信的真实性和伪善性。通过“智”的作用，可以辨别出真正的美德和虚假的美德。

3. 独特意义
超越时空性德：“智”被视为一种超越时空的性德，即不受特定时代和环境限制的普遍人类品质。这使“智”成为一种永恒的价值追求。

总体导向：在汉儒的五方合配五常理论中，“智”居中央，起到总导向的作用，确保仁义礼信四德成为人之道德的基础和能力。

综上所述，儒家的“智”不仅是知识和智慧的象征，更是一种深刻的人性论和伦理价值观。它指导人们明辨是非、追求至善，并在现代社会中依然发挥着重要的价值导向作用。通过理解和践行儒家的“智”，人们可以在建设社会主义核心价值体系方面获得有益的启示和借鉴。

孔子说：“知，仁，勇，三者天下之达德也。”认为“智”和仁、勇一样，是三种任何时代都通达不变的品德。并进一步指出：知者不惑，仁者不忧，勇者不惧——聪明的人不会迷惑，仁德的人不会忧虑，勇敢的人不会畏惧。
孔子提出的“智”，不单纯是指科学知识，更重要的是指道德领域的明辨是非能力，也就是要知道什么行为是对的，什么行为是错的，怎么样做行为才会符合“礼”，才能做到“仁义”。所以孟子提出：“是非之心，智之端也。”认为明辨是非是“智”的开端。“智”和仁、义、礼一样，是人固有的品德，如果没有是非之心，也就不能称其为人。

在儒家的道德规范体系中，“智”是最基本最重要的德目之一，也是儒家理想人格的重要品质之一，被视为“三达德”、“四德”及“五常”之一。

“智”视为道德规范、道德品质或道德情操来使用的，是伟大的思想家孔子。他把“智”与“仁”、“勇”两个道德规范并举，定位为君子之道，即所谓“知（智）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”

《论语》中的“智”，主要有两个意思。一是明白事理。其二乃“知人”。人生活在社会中，总要跟人相处、交往。不知人，何以在与人交往、相处时采取合适的举动？何以择师择友以益其学问道德修养？何以选人任事以成其功？因而“知人”是很重要的。智者必须知人，并在此基础上正确地对待别人。

追求智慧，成为智者，是人类亘古不变的理想。早在《书》、《诗》中即有“哲”、“哲王”、“哲人”、“哲夫”、“哲妇”、“既明且哲”、“知人则哲”、“明作哲，聪作谋，睿作圣”等言辞，而“哲”即“明智”之义。可见，古人很早就已表露出摒弃愚昧、崇尚智慧的美好愿望。不过，这些尚“智”之辞多为一鳞半爪，不成体系。真正开始对智慧与智者进行初步系统而精辟论述的要数孔子。

　　孔子尊尚智慧与智者。这主要体现在两方面：第一，孔子认为，人有智愚之别，最聪明者为“上知”，最愚笨者为“下愚”。智者较愚者颖悟，“中人以上。可以语上也；中人以下，不可以语上也。”(《论语·雍也》，以下只注篇名)孔子十分赏识聪明的学生，如“闻一以知十”(《公冶长》)的颜回和“告诸往而知来者”(《学而》)的子贡，而对愚冥不化、“举一隅不以三隅反”(《述而》)的学生则表示出相当不满，甚至发出不愿再教的警诫。第二，孔子有时喜将“知者”与“仁音”比对映照，如“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿”(《雍也》)，“知者不惑，仁者不忧”(《子罕》)，我们知道，“仁”是孔子思想学说的核心范畴，能将智者与仁者相提并论，相互映衬，这充分显露出孔子钟爱“智者”的人格志趣。

智可以帮助人们明辨是非、指导行为、自知知人、成就美德。我们要不断提升自己的智慧境界，遇事客观冷静地分析是非对错，反省自己在其中有无过错，若有过错便及时改正；做出行为前先常于思考，合理分析前进道路上的利弊。

"仁者见仁，智者见智"，我们平时都能理解到智的重要性，并且也希望自己能够达到智的境界。当然，这里的智是大智慧，而不是通过损害他人的利益以谋取自身发展的小聪明。那么，我们对于智的价值真的了解吗？首先，智有明辨是非的价值，能够让我们判断是对是错，是基本的善恶观、是非观的展现。其次，智具有指导行为的价值，“智明然后能择”，以智为基本的行动方向，指导我们的行为朝着正确的方向前进。第三，智具有自知知人的价值，让我们更加深刻、更加清晰地认识自己、了解自己，具有自知之明，这也是人的最基本的认知行为。最后，智具有成就美德的价值，“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，智者会对世界有着属于自己的独特的认识，这更有利于其成就的取得。