[经典学习]五： 礼: 主题题解 [复制链接]

张载曾讲“礼非止见著于外,亦有无礼之礼,盖礼之源在心,礼者圣人之成法也,除了礼天下更无道矣。五常出于凡人之常情，五典人日日为，但不知耳。”。（《经学理窟》）当今社会倡导文明，其中就以“礼”为先，但“礼”除了外在的表现形式外，我们也需要将“礼”内化于心。张载遂将“礼”也称为“理”。他说：“盖礼者理也,须是学穷理,礼则所以行其义,知理则能制礼,然则礼出于理之后者。今在上者未能穷,则在后者乌能尽!今礼文残缺,须是先求得礼之意然后观礼,合此理者即是圣人之制,不合者即是诸儒添人,可以去取。”(《张子语录·下》)“生有先后，所以为天序;小大、高下相并而相形焉，是谓天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然后经正，知秩然后礼行。”(《正蒙·动物篇》)
知礼（理）便能行礼（理）。张载不仅对学生以礼为教，自己也以礼修身，他要求“其家童子必使洒扫应对，给侍长者。女子之未嫁者，必使亲祭祀，纳酒浆，皆所以养孙，弟就成德，尝曰事亲奉祭，岂可使人为之”在朝廷为官时:“其在云岩,正事大抵以敦本善俗为先,每以月吉具酒食,召乡人高年会于县庭。......在渭，渭帅蔡公子正特所尊礼，军府之政，小大咨之。”如果遵礼行事，则制度礼法便可以做好。他说：“从基本一节节实行去，然后制度文章从此而出。”(《经学礼窟·学大原下》)
张载认为：“非礼，业不广。......知礼成性，则道义自此出也，道义之门，盖由仁义行也。”

礼节对于我们日常的交往有着重要的作用，作为社会中的一份子，尊师重道是非常关键的礼节，但在如今的经济和科技快速发展情况下，对老师的尊重反而逐渐降低，老师的谆谆教诲往往与网络世界中的精神快乐想冲突，缺乏自制力的情况下更容易沉溺于网络，忽视现实交往中的重要性。

“礼”是道德行为规范与文明行为规范的总和。我们贬低封建礼教，是因其体现君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲、特权、尊卑、奴性等封建特色。但历史遗留下的传统礼教，并不是一无是处，除了守旧思想的封建礼教，很多如仁爱、和谐、尊老爱幼等原则，是值得我们去学习和发扬的。

“礼者理也”，古人把“礼”解释为“理”，就是说只有符合道德理性的规矩才能叫做“礼”。孔子讲“礼”就是发自内心去关怀别人的意念而形成的礼仪。现如今，很多人把“礼”误认为是“形式”，只注重形式的礼貌，而没有真正的关怀，这是对“礼”最大的误解。要做到真诚，要适度，也要简易，更要和谐，这样才可称之为做到了礼。

“礼”常常作为行为准则、道德规范的总称，在政治、文化和社会生活中占有重要的地位。“礼者理也”，古人把“礼”解释为“理”，就是说只有符合道德理性的规矩才能叫做“礼”。在中华经典文学中，“礼”有恭敬、仁爱的精神，同样是在教育我们言行举止要合乎礼节。我们常说“克己复礼为仁”，意思就是约束自己，使每件事都归于“礼”，这样就达到了仁者的境界。
我们总说要以礼待人，而礼到底是什么，到底要怎样才算遵守礼的原则？孔子讲“礼”就是发自内心去关怀别人的意念而形成的礼仪。现如今，很多人把“礼”误认为是“形式”，只注重形式的礼貌，而没有真正的关怀，这是对“礼”最大的误解。要做到真诚，要适度，也要简易，更要和谐，这样才可称之为做到了礼。
“礼”的概念并不是一成不变的。中国的“礼”最初是一种彰显皇权政治的行为准则，而后逐渐演变为社会公众的一种内在精神追求。从《礼记》中“礼尚往来，往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也”，《论语》中“不学礼，无以立”到《孔雀东南飞》里“此妇无礼节，举动自专由”，非常形象地阐述了礼在渊源流传中华文化里生生不息的演变。从最初周公制礼之后，“礼”就具有了法的性质。老百姓常常把通过礼来建立的制度叫做“制礼作乐”，把不符合礼的制度称之为“礼崩乐坏”。而今天，对于我们来说，礼是更宽泛的一种表达，它不再成为王公贵族的专属标志，“礼不下庶人，刑不上大夫”的时代已然落幕，曾国藩说：“修身齐家治国平天下，一秉乎礼”。今天的“礼”更多地是去凸显一种更为良好的社会风气、一种积极向上的生活态度。作为个人来讲，我们要学会用“礼”来约束自己的行为，更好地与人交往。
我们贬低封建礼教，是因其体现君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲、特权、尊卑、奴性等封建特色。但历史遗留下的传统礼教，并不是一无是处，除了守旧思想的封建礼教，很多如仁爱、和谐、尊老爱幼等原则，是值得我们去学习和发扬的。中华之所以被称为“礼仪之邦”，并受到其他国家和地区的尊敬和爱戴，正是因为其注重懂礼、习礼、守礼、重礼。作为当代青年，我们更要去践行“礼”的要求，明确对礼的认知，对礼的运用以及对礼的传承。

礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为社会的典章制度，它和“乐”结合在一起，对社会各个阶层的行为规范有着严格要求，是社会政治制度的体现，是维护上层建筑及与之相适应的礼节仪式。作为道德规范，它和儒家所强调的仁、孝、忠、义等共同构成儒家道德体系，成为了人们一切行为的标准和要求，体现了先民的道德观和价值观。“所以为人者，礼义也。礼义之始，在于正容体、齐颜色、顺辞令。容体正，颜色齐，辞令顺，而后礼义备。以正君臣、亲父子、和长幼。君臣正，父子亲，长幼和，而后礼义立。故冠而后服备，服备而后容体正、颜色齐、辞令顺。故曰：冠者，礼之始也。是故古者圣王重冠。”汉代戴圣在《礼记 冠义》中对此做了生动阐释。
在孔子之前已有夏礼、商礼和周礼，周礼因继承了前两代的部分而比较成熟，孔子所强调的礼也主要源于周礼。此外孔子对此也有所发展，“人而不仁，如礼何？”。在孔子的思想体系中仁与礼是密不可分的，孔子提出“道之以德，齐之以礼”打破了”礼不下庶人“的限制。”
先秦诸子中另一对礼有突出重视的是荀子。“君子者，礼义之始也。为之，贯之，积重之，致好之者，君子之始也。“（《荀子 王制》）荀子主张通过礼仪达到”致君尧舜上，再使风俗淳“的目的，不过荀子不单单是说君主能成为”尧舜，而是强调人人都能以此成为圣贤。“故上好礼义，尚贤使能，无贪利之心，则下亦将綦辞让，致忠信，而谨于臣子矣。”（《荀子 君道》）。君主如果爱好礼义，尊重贤德的人、使用有才能的人，没有贪图财利的思想，那么臣下也就会极其谦让，极其忠诚老实，而谨慎地做一个臣子了。
在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用；同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，不断的发生着改变和调整。我们要如何如何对待“礼”这一命题呢？正如陈杰思先生所言“不能将传统礼教全盘否定，可以将传统礼教区分为中华人文礼教与封建礼教，中华人文礼教是中华民族的道德行为规范与文明行为规范，体现出仁爱、和谐、秩序、优美等原则，是需要继承和发扬的；而封建礼教则是存在于封建时代，体现君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲、特权、尊卑、奴性等封建特色的行为规范，是必须批判和否定的”。取其精华弃其糟粕，培养中华民族谦虚好礼的民族性格，构建和谐社会。

相信每人心里都有对“礼”的标准，千年前与如今的最大区别，就是抛弃了封建等级制度的干扰，追求人人平等，因此礼只可更公平、广泛。

关于礼的含义，“礼”的观念起源很早，见于卜辞，作“豊”，为祭神的器物和仪式。到了周朝，“礼”被推演为区分贵贱亲疏的行为规范和等级名分制度。后来汉代将“礼”规定为“五常”（仁、义、礼、智、信）之一，成为当时和后世推行教化的重要内容，形成“礼教”我国历代学者都依据时代特点对“礼”的内涵加以阐释和丰富，如孔子把“仁”的思想融入“礼”，孟子在此基础上发展出以“仁义”为核心的礼学思想，荀子则在“礼”中融入“法”的概念，注重“礼”与“法”的关系。在这个过程中，“礼”被扩展，成为政治、社会、伦理的标准。今天，我们应意识到“礼”思想传承的必要性和紧迫性，通过适当的形式，把“礼”寓于社会治理、教育、文化等领域，赋予其时代内涵。

礼是一种习惯

“来而不往，非礼也。”一时，礼被人们误解成了应酬才有的模型。殊不知，礼，是一种习惯。

礼，是发自内心的道德的体现。一个有道德、有修养的人，其礼是发自内心的真诚的举止。可以是一个默默的微笑，也会是也一句贴心的问候；可以是一件保暖的棉袄，也可能是一滴解渴的清泉。但是，礼，绝不是停留在口头上的形式性的问候。

有道德的人，礼待他人自然得体，彬彬有礼。对人有礼貌的人，即便没有任何言语，也深知对方的礼之所至。出门时的习惯性的叮咛，回家时习惯性的慰问，遇到熟人时习惯性的招呼，见到老师时习惯性的问好，都是礼的体现。不是强迫的动作，也不是硬压的回应，礼，是发自内心的不自觉的条件反射。

礼，不讲究场合，越是讲礼的人，越懂得礼的时间和场合。并不是他们拘礼，而是他们知道，礼贵在自然。润物细无声的礼贤下士，是最真诚和感人的。

有礼有节，这个世界岂不更完美！

中华民族一直有着重礼的民族特色，“礼”在先秦儒家的正义思想中也有着重要的地位。
《说文解字》中指出：“礼，履也，所以事神致福也。”“履”即实行、实践，“事神致福”即祭拜活动，因此在中国传统文化中，“礼”最初的起源是用于祭祀的。随着社会的发展，“礼”逐渐演变为礼仪之义，走向了现实政治的层面，在周代形成了礼乐制度，“礼”有了等级制度之义。到了春秋战国时期，各派思想家们赋予了“礼”更为丰富的功能与意义。

“礼”本指祭神、敬神，引申为表示敬意的通称。还引申指“礼物”，即表示敬意的物品。古代在祭祀活动中逐步形成的规范，演变为古代社会的等级制度，以此相适应的行为准则和道德规范。“礼”引申为指这些行为准则和道德规范。祭祀神灵往往是有一套严格而隆重的仪式的，所以“礼”引申指“礼节”“礼仪”。还引申指“敬重”“以礼相待”，如“礼贤下士”。只要构成一个社会，都得讲规矩规范。总的来说，礼都是为维护当时的社会秩序服务的。“礼”是中国传统文化的代表性思想之一，不仅是重要治国思想，也是百姓尊崇的价值规范。“礼”是中国古代教育家、思想家孔子创立的儒家思想体系的核心价值观念。，礼在信仰方面，有沟通天人、养生送死的价值；在个人修养方面，有变化气质、涵养行为的作用，在社会功能方面，有维持伦理、规范秩序的意义。什么是礼，浸润在日常生活中的道德规范那便是礼

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礼是一个社会的规矩、规范、用来节制人们的行为，协调人际关系。孔子便强调“以礼修身”，强调教养的重要性，因为礼的背后是生命的感通、是人内在的真情实感和道德自觉。《荀子.修身》中“礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。无礼何以正身，无师吾安知礼之为是也。”就强调了礼对个人的重要性和礼的教育的重要性。这也是当代社会所要追寻的，相对来说人们礼的意识越发淡薄，有关礼的教育也没有那么重视，只是要求“文明”而已。

“礼”作为一种道德行为规范和文明行为规范的总和，在中华文化中扮演着重要的角色。这段材料提醒我们，传统礼教并不是一成不变的，而是需要区分和审视的。
中华人文礼教代表了中华民族的道德准则，强调了仁爱、和谐、秩序、优美等原则。这些价值观在社会互动中起到了重要的引导作用，塑造了中华文化的深厚内涵。我们应该继承和弘扬这一传统，将其融入现代社会，以培养中华民族的谦逊和好礼的民族品格。这也是中华文化“礼仪之邦”的美誉来源之一。
然而，我们也必须对封建礼教进行批判和否定。封建礼教强调了特权、尊卑、奴性等不合理的行为规范，是需要摒弃的。在现代社会，我们应该从中华人文礼教中汲取精华，摒弃封建礼教的糟粕，构建一个更加平等、公正、人性化的社会秩序。
总之，对“礼”的理解和实践应该是一个不断发展和完善的过程。我们需要传承中华文化中积极的礼仪传统，同时对封建礼教的弊端保持警惕，以实现现代社会的文明、和谐和进步。这种平衡的观念可以帮助我们更好地继承传统、拥抱现代，推动社会向更好的方向发展。

礼乐制度为什么会崩溃？
要知道礼乐制度为什么会崩溃，先得弄清楚它为什么会实行。为什么呢？答案是：家天下。什么叫家天下？就是把整个天下看成是一个巨大的家族。
天子
诸侯诸侯
大夫大夫大夫
士人士人士人士人
宗法制和封建制加起来，结果是什么呢？就是天子、诸侯、大夫、士人之间，都有两重关系。第一是宗法关系，即嫡庶关系。具体地说，天子是嫡，诸侯是庶；诸侯是嫡，大夫是庶；大夫是嫡，士人是庶。第二是君臣关系。天子是君，诸侯是臣；诸侯是君，大夫是臣；大夫是君，士人是臣。也就是说，天子与诸侯，诸侯与大夫，大夫与士人，既是君臣，又是家人。是君臣就要讲求尊卑，这就是"礼"，是家人就要讲求和谐，这就是"乐"。
儒家主张：修身、齐家、治国、平天下。
问题是：西周时期的天下，范围已经十分广阔了。比如周在陕西，晋在山西，燕在河北，楚在湖北，宋、卫在河南，齐、鲁在山东。这么大的地方，这么多的人民，怎么可能都变成一家子呢？
周人的办法除了宗法制外，配合封建制。什么是封建？就是假定皇天上帝把天下交给了天子周王，周王又把天下分成若干个国家，各自指定一个诸侯去统治，这就是封土建国，也叫封邦建国。具体来说，划定疆域叫做"封"，指定国君叫做"建"。

         古人说，“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣”。“礼”是什么？或许很难给它下一个十分确切的定义，但是我们可以从两个层面来理解“礼”：在哲学层面，是敬天法祖传统的延续、民为邦本思想的发扬、和而不同观念的体现；在具体执行层面，是包括器用、仪节、制度在内的一切规范。

        我认为礼是理解孔子的人生和思想的要害。礼首先不只是一些形式上的东西，对孔子来讲，礼是指人类实际生活中的时机化的方式。虽然礼表现出来有许多形式，有些要求，有些规则，但是礼的根源不在形式，而是在人的实际生活中涌现的天然情感的时中实现。这些情感本身就有一种要合乎尺度地表达的愿望，或者说韵律。

        当时周礼已经成为比较程式化的东西了，而孔子的特点是把礼原来的意思再现出来，也就是把原本情感的合尺度的表达实现出来，让礼重新回到它原有的那种和人的天性直接相关的状态。“克己复礼为仁”表面上是一个比较保守、比较死板的说法，跟现代人要发展自己、实现自己好像有些冲突，可实际上恰恰不是这样。所要克的那个己，使生活失去原本的情感、意义、韵律；而复礼，是让它们复现，因此而打通感情和仪式、时间和名称。

       张祥龙教授曾经把孔子对于礼的敏感，比作一口悬起来的钟，轻轻一敲，就能发出巨大的声音。在孔子看来，当时的礼已经是一座扣在地上、闷在那里的钟了，敲起来不再动人。而孔子把亲亲而仁的情感注入礼，就相当于重新把礼悬在了空中，也就是悬在了人的原本的实际生活当中。他把诗、礼、乐打通，成为一种通天道的艺术，引发美好的人生和美好的政治。