[经典学习]五： 礼: 主题题解 [复制链接]

“礼”原是宗教祭祀仪式上的一种仪态，《说文解字》就说：“礼，履也，所以事福致福也。”可知，“礼”原来并没有等级制度的伦理道德方面意义，在阶级社会出现后，人类开始有等级之分，宗教祭祀也随之出现了身份的限制和区分，于是，作为宗教祭祀仪态的“礼”便开始具有了社会身份区分的内容。逐渐转化为奴隶社会和封建社会的一种身份制度。

儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，便“礼达而分定”，达到孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地，贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别的理想社会秩序便可维持了，国家便可以长治久安了。反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范，便将如周内史过所说的：“礼不行则上下昏”，而儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了，国家也就不可得而治了。因此儒家极端重视礼在治理国家上的作用，提出礼治的口号。孔子说：“安上治民，莫善于礼”，《礼记》云：“礼者君之大柄也……所以治政安君也”，可见礼是封建统治阶级维持其统治的重要工具。“为政先礼，礼其政之本欤！”儒家认为推行礼治即是为政。师服云：“礼以体政”；孔子说：“为国以礼”；晏婴说：“礼之可以为国也久矣”；《左传》引君子曰：“礼经国家，定社稷”；女叔齐云：“礼所以守其国，行其政令，无失其民者也”；荀子云：“国之命在礼”。从这些话里可以充分看出礼与政治的密切关系，国之治乱系于礼之兴废。所以荀子说：“礼者治辨之极也，强国之本也，威行之道也，功名之总也，王公由之所以得天下也，不由所以陨社稷也”；《礼记》云：治国以礼则“官得其体，政事得其施”，治国无礼则“官失其体，政事失其施”，结论是：“礼之所兴，众之所治也；礼之所废，众之所乱也”。显而易见，放弃礼和礼治，儒家心目中的理想封建社会便无法建立和维持了。

回复 1楼陈杰思的帖子

”礼“教人育人，与时俱进，规范我们的生活。

回复 12楼杨琳的帖子

礼对于人类是一笔财富，永远不会过时。

回复 7楼山东小Y的帖子

尊敬人者，人人尊敬之。以礼待人，高尚之情操。

       “礼”是中华文化人伦秩序与人伦原理的最集中体现和概括，可以说，中国伦理的秩序就是“礼”的秩序。中华民族注重礼仪举世闻名，“；礼”是中国文化的突出精神。好礼，有礼，重；礼是中国人民处事的重要美德。中国文化认为。礼是人与动物相区别的标志。“凡人之所以为人者，礼仪也。”礼也是治国安邦的根本，“礼，经国家，定社稷，序民人。”礼，同时又是立身之本和区分人格高低的标准，诗经说“人而无礼，胡不揣死”。“礼”的内容很丰富，作为伦理秩序的礼教和礼法，作为带人接物的礼节，有作为个人涵养的礼貌等等，“礼“根源于人的恭敬之心、辞让之心，处于对长上对于道德准则的的恭敬和对兄弟朋友的辞让之情。尽管“礼教”在中国历史上对中国历史的进步起过消极的作用，当时作为文明和道德修养的象征，礼节、礼让、礼貌是中华民族传统美德的体现。
       如今上下所以致力于构建的和谐社会，传统文化是重要的思想来源，而传统文化中的“礼”文化，将会在和谐群体的构建中扮演重要的角色，人与人之间因有礼而会更加的彼此尊重、彼此互信、彼此理解和关怀。

礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼。夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完善。作为观念形态的礼，在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的。孔子说：“人而不仁，如礼何？”他主张“道之以德，齐之以礼”的德治，打破了“礼不下庶人”的限制。到了战国时期，孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的德行之一。荀子比孟子更为重视礼，他著有《礼论》，论证了“礼”的起源和社会作用。他认为礼使社会上每个人在贵贱、长幼、贫富等等级制中都有恰当的地位。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用；同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，不断的发生着改变和调整。

在封建时代，礼维持社会、政治秩序，巩固等级制度，调整人与人之间的各种社会关系和权利义务的规范和准则。礼既是中国古代法律的渊源之一，也是古代法律的重要组成部分。
     孔子（见孔丘）说，殷因于夏礼，而有所损益，周因于殷礼，而有所损益。由此可知夏、殷时代已有礼。孔子又说，他能讲述夏礼和殷礼，但由于文献不足，他虽能言之，却不能“征之”。也就是说礼是随着时代的变化而改变的，不能当作绝对不变的僵化的内容而一味复古。
     周公制礼，典章制度较前代更为完备，发展到了“郁郁乎文哉”（《论语·八佾》）的程度，使孔子赞叹不已，宣称“吾从周”。周人本以“尊礼”著称，到了春秋时代，王室衰微，礼乐征伐自诸侯出，陪臣执国命，等级制度破坏，统治者内部对于礼任意僭用，礼崩乐坏，所以司马迁说，“孔子之时，周室微而礼乐废”(《史记·孔子世家》)。但由于周代礼制非常完善、周密，仍为士大夫所向往，力图予以恢复。春秋时代，孔子以前的人，如师服、内史过等，与孔子同时的人，如叔向、晏婴、游吉等，论礼的很多。但论礼最多，并自成体系的首推孔子。他一生以诗书礼乐教弟子，《论语》中有75处记载孔子论礼。（根据杨伯峻《论语译注》中所统计）他从理论上说明礼的重要性，立身治国都非有礼不可。礼与仁义是儒家学说的核心。

礼的中心是社会关系，所有的社会结构都是从礼这里出发衍生出来的。这就是完整清晰的知道了孔学礼教和现代社会学说联系起来了。孔学的礼不是仅指一般的礼仪，礼仪只是遵循礼（社会关系）的一种表达形式而已。礼的本质就是社会关系，有什么样的社会关系就有什么样的礼，所以三代不同礼（夏商周），礼也是与时俱进的。
     儒家宣传的理想封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，这就是礼。礼具有鲜明的阶级性和差别性。所以古人指出礼的特征为“别异”（《荀子·乐论》）或“辨异”（《礼记·乐记》）。春秋、战国和汉代论礼的人，一致强调礼的作用在于维持建立在等级制度和亲属关系上的社会差异，这点最能说明礼的涵义和本质。荀子（见荀况）云：“人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于礼。”又云：“故先王案为之制礼义以分之，使贵贱之等、长幼之差、知贤愚能不能之分，皆使人载其事而各得其宜。”《礼记》云：“礼者所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”又云：“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”韩非子（见韩非）云：“礼者……君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。”董仲舒云：礼者“序尊卑、贵贱、大小之位，而差外内远近新故之级者也。”《白虎通德论》云：礼所以“序上下、正人道也。”这些话都证明礼是有差别性的行为规范，决非普遍适用于一切人的一般规范。
     礼既是富于差别性、因人而异的行为规范，所以“名位不同，礼亦异数”（《左传·庄公十八年》）。每个人必须按照他自己的社会、政治地位去选择相当于其身份的礼，符合这条件的为有礼，否则就是非礼。举例来说，八佾舞是天子的礼，卿大夫只许使用四佾，鲁季氏以卿行天子之礼，八佾舞于庭，孔子认为非礼，愤慨地说：“是可忍也，孰不可忍也？”树塞门和反坫是国君所用的礼，管仲采用，孔子批评他不知礼。历代冠、婚、丧、祭、乡饮等礼，都是按照当事人的爵位、品级、有官、无官等身份而制定的，对于所用衣饰器物以及仪式都有繁琐的规定，不能僭用。在家族中，父子、夫妇、兄弟之礼各不相同。夜晚为父母安放枕席，早晨向父母问安，出门必面告，回来必面告，不住在室的西南角(尊者所居)，不坐在席的中央，不走正中的道路，不立在门的中央，不蓄私财，是人子之礼。只有通过不同的礼，才能确定家族内和社会上各种人的身份和行为，使人人各尽其本分。“君臣上下父子兄弟非礼不定”（《礼记·曲礼上》），便是此意。

我们要传承的不是国学三从四德的封建礼学，而是其中的仁礼道德思想，是作为一个君子与领导者所应该具备的为人处世的礼仪与完美品德。我国自古是礼仪之邦，并且多数统治者以礼来安邦，与他国交流。我们不可能跟他国的霸权主义，强行侵略其他民族比较，也不能与蛮夷之地，蛮狠不讲理的外交比较，礼的精神已经深入每个国人的骨髓当中，我们以礼治国平天下并享受万国来贺的盛世，那使他国心悦诚服。

       传统国学学习的自然是其中的精华部分，国学并不是简单的几句话就可以概括完全的，其中涵盖的礼的精神和风度是足够人用一生来细品的。因此，在尊卑观念越来越淡化的今天，即使与传统的礼学有稍微的出入，我们依旧有责任与义务去传承国学。因为我们要传承的不是国学三从四德的封建礼学，而是其中的仁礼道德思想，是作为一个君子与领导者所应该具备的为人处世的礼仪与完美品德。我国自古是礼仪之邦，并且多数统治者以礼来安邦，与他国交流。我们不可能跟他国的霸权主义，强行侵略其他民族比较，也不能与蛮夷之地，蛮狠不讲理的外交比较，礼的精神已经深入每个国人的骨髓当中，我们以礼治国平天下并享受万国来贺的盛世，那使他国心悦诚服。而学习国学并将之发扬光大才能让更多的人从我们的言行举止了解我们民族的精神和礼仪文化，才可以使更多的人内心皈依，心悦诚服。

何为“礼”？礼”是道德行为规范与文明行为规范的总和。中国自古以来就是礼仪之邦，从孔子所言的“不学礼，无以立”，就可以知道，做人要有礼貌，没有礼貌，是不能在社会及家庭立足的。在我国封建时期，封建礼教的内容都是属于礼的，如三纲五常、男尊女卑、等级制度都是礼的范畴。随着时代的发展，礼的内容也有所不同：在校做到尊师重道；在路上做到文明礼让；在家做到孝敬长辈……这都是有礼的表现。然而，我们也要承认，现在人们对于礼的观念比较淡薄，不是人人都能做到有礼貌。比如不尊老爱幼，不给老人让座的行为；与父母争执的行为等，都不是礼的体现。所以我们应该加强对“礼”的教育，养成谦逊好礼的良好品格。

礼是来源于生活，来源于人与人之间的交流、关系，来源于人与社会，人与自我，来源事物的本心，它产生于万物之心，作用于万物。礼最初是以三纲五常出现在人们的意识中，作为一种束缚人们行为、思想的观念存在。后来出现“等级礼”，就是皇帝、百官、士大夫、庶民之间的朝拜礼、跪拜礼，行礼以示尊重。到现今人们最常用的是“善意礼”，分为握手礼、鞠躬礼、名片礼、拥抱礼、亲吻礼、合十礼等，都表示善意，真诚，尊重。处于信息时代的我们，因交流大部分都是对着一台机器，所以当人与人交流时，人们也就非常注重礼仪的应用，礼仪也就变得相当重要。

        “礼”是儒家传统文化的重要组成部分，在《论语》中共出现了75次之多。它是中国古代封建等级制社会的基本伦理、组织结构和行为准则，其内容有吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼等；其来源大概是原始祭祀所用之玉器或礼器，其古字就具有奉玉于器之意，又如《周礼•大宗伯》所言“以玉作六器，以礼天地四方，以苍璧礼天，以黄琮礼地”，郑玄注曰“礼神者比象其类，璧圆象天，琮八方象地”，是其证也；其发展具有循序渐进性，诚如孔子所言“殷因于夏礼，所损益，可知也；周因于殷礼，所损益，可知也；其或继周者，虽百世，可知也”（《论语•为政》），但其成熟阶段大概还得到周公制礼作乐之时，即对原始礼仪进行了大规模整理、改造，此后便有“礼者君之大柄也，所以别嫌明微，傧鬼神，考制度，别仁义，所以治政安君也”（《礼记•礼运》）之说等。
        其重要性见于“礼，死生存亡之体也”（《左传•定公十五年》）、“人有礼则安，无礼则危”（《礼记•曲礼上》），“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也”（《左传•昭公二十五年》）、“不学礼，无以立”（《论语•季氏》），“礼之可以为国也久矣，与天地并”（《左传•昭公二十六年》）、“不能以礼让为国，如礼何？”（《论语•里仁》）等中。
        其方法论上，概括点说就是“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美”（《论语• 学而》），具体点说就是“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信”（《孟子• 滕文公上》）等，正所谓“亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也”（《中庸》）、“物有服章、贵有常尊、贱有等威，礼不逆矣”（《左传•宣公十二年》）；至于其效果上，则有“君使臣以礼，臣事君以忠”（《论语•八佾》）、“人人亲其亲、长其长，而天下平”（《孟子•离娄上》）等说法，当然，若“不以礼节之”，则“亦不可行也”（《论语• 学而》）。
        其现代启示如下：一方面是克己复礼，做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语•颜渊》），否则，就会“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”（《论语•泰伯》）；另一方面是礼法并举，不仅“道之以德，齐之以礼”，而且“道之以政，齐之以刑”（《论语•为政》），正所谓“礼者，法之大分，类之纲行也”（《荀子•劝学》），“隆礼至法，则国有常”（《荀子•君道》）。
        总之，礼是道德修养和文明程度的集中体现，是人们生活、学习和工作中的共同准则，有利于人际社会的安定和谐，正所谓“人无礼则不生，事无礼则不成，国无礼则不宁”（《荀子•修身》）。改革开放以来，虽然社会物质生活方面不断得到改善，但是人们道德水平方面却呈下滑趋势，甚至严重影响到了精神文明建设。因此，加强公德教育、增强公德意识、提高公德水平，已经刻不容缓。于是，《公民道德建设实施纲要》呼之欲出，并总结为“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”二十字，大力提倡礼貌，并推崇礼让。由此可见，“礼”作为其重要内容之一，早已古为今用，彰显出了浓厚的时代气息。

       孔子说：“不学礼，无以立”，荀子则认为“礼者，所以正身也。”礼在封建社会中可以体现在君为臣纲、父为子纲、夫为妻纲这三纲，仁、义、礼、智、信这五常，尽管这些礼是落后的，必须摒弃的。但是，封建之礼对于加强统治者政治统治、规范社会道德教化等方面也有建树。礼在任何社会中都是必不可少的，如果没有礼的约束和规范，整个社会就会变得没有秩序、杂乱无章。把社会中的礼作为道德修养和行为准则，也不失为一个促进社会规范有序发展的好办法。现在的礼就是遵守法律和道德，尊重长辈和他人，讲礼貌、礼节、礼仪等等实际的行为，做到这些并不容易，需要在平日生活中履行坚持。所以，礼不仅是一个国家安定的必需品，同时也是每个人应该遵守践行的传统美德和道德基础。