[经典学习]五： 礼: 主题题解 [复制链接]

       之前 ，对“礼”的印象是繁文缛节，甚至是封建糟粕，“三纲五常”、“三从四德”等扭曲了多少人性，古人提出了“礼”，却又拜倒在“礼”下。后来发现，待人接物之时，“礼”无处不在，虽未明言，但已暗藏。从简之“礼”，能让生活更加和谐有序。

“礼”是一套生活的规则体系，也是儒家关于组织社会的理想方式。儒家提倡的礼文化，是“志于道，据于礼，依于仁”。孔子在周礼的基础上损益形成“礼”的思想。在孔子的思想体系中，“仁”是道德、政治的最高理想，而“礼”是“仁”的外在体现。具体来说，“礼”既是帮助个体克己以修心的一种外在的道德规范 ，又是协调人际关系、稳定社会秩序的仪节形式，还是使国家趋于自治的政治制度。显然，孔礼不仅是一种礼仪形式，或政治制度。它更是一种道德规范。对个人来说可以陶冶情操，从而实现人格的升华。对于社会来说，可以缓和社会各阶级、阶层的矛盾。同时“礼”可以代表一个社会的文明程度。孔子常说的“夏礼”、“殷礼”，就是指夏、商两代的文化成就和整体文明，而不仅止于礼仪、礼制的层面。

儒家的礼是基于人情产生的，受儒家礼的影响，中国人崇尚“礼尚往来”，在与人交往的过程中注意人情礼节，。从古代就有“五礼”、“六礼”、“九礼”之说。这些传统礼仪都对后人产生了深远影响，使得中国人不仅重视一些传统礼节，在与人的交往过程中也重礼节，懂礼貌。这些为中国在国外得到一致好评，并赢得礼仪之邦的美称。

虽然今天我们处在一个开放性的时代，但是中国仍然是一个受传统文化影响深远的国家。作为中国传统文化核心的“礼”是一个思想内涵深刻的概念，同时它也影响着中国人性格的塑造与形成。今天“礼”文化被应用于人文教育的实施、社会问题的解决、人际关系的调整，从而达到提升人性价值、建立健全人格、共建社会和谐秩序的美化蓝图。

       礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼。夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完善。作为观念形态的礼，在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的。孔子说：“人而不仁，如礼何？”他主张“道之以德，齐之以礼”的德治，打破了“礼不下庶人”的限制。到了战国时期，孟子把仁、义、礼、智作为基本的道德规范，礼为“辞让之心”，成为人的德行之一。荀子比孟子更为重视礼，他著有《礼论》，论证了“礼”的起源和社会作用。他认为礼使社会上每个人在贵贱、长幼、贫富等等级制中都有恰当的地位。在长期的历史发展中，礼作为中国社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用；同时，随着社会的变革和发展，礼不断被赋予新的内容，不断的发生着改变和调整。

       在封建时代，礼维持社会、政治秩序，巩固等级制度，调整人与人之间的各种社会关系和权利义务的规范和准则。礼既是中国古代法律的渊源之一，也是古代法律的重要组成部分。孔子曰：“殷因于夏礼，而有所损益,周因于殷礼，而有所损益。”由此可知夏、殷时代已有礼。孔子又说，他能讲述夏礼和殷礼，但由于文献不足，他虽能言之，却不能“征之”。也就是说礼是随着时代的变化而改变的，不能当作绝对不变的僵化的内容而一味复古。

周公制礼,典章制度较前代更为完备,发展到了“郁郁乎文哉”（《论语·八佾》）的程度，使孔子赞叹不已，宣称“吾从周”。周人本以“尊礼”著称，到了春秋时代,王室衰微，礼乐征伐自诸侯出，陪臣执国命,等级制度破坏，统治者内部对于礼任意僭用，礼崩乐坏，所以司马迁说，“孔子之时，周室微而礼乐废”(《史记·孔子世家》)。但由于周代礼制非常完善、周密，仍为士大夫所向往，力图予以恢复。春秋时代,孔子以前的人，如师服、内史过等，与孔子同时的人，如叔向、晏婴、游吉等，论礼的很多。但论礼最多，并自成体系的首推孔子。他一生以诗书礼乐教弟子，《论语》中有34处记载孔子论礼。他从理论上说明礼的重要性，立身治国都非有礼不可。礼与仁义是儒家学说的核心。 儒家鼓吹的理想封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，这就是礼。礼具有鲜明的阶级性和差别性。所以古人指出礼的特征为“别异”（《荀子·乐论》）或“辨异”（《礼记·乐记》）。春秋、战国和汉代论礼的人，一致强调礼的作用在于维持建立在等级制度和亲属关系上的社会差异，这点最能说明礼的涵义和本质。荀子（见荀况）云：“人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于礼。”又云：“故先王案为之制礼义以分之,使贵贱之等、长幼之差、知贤愚能不能之分,皆使人载其事而各得其宜。”《礼记》云：“礼者所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。”又云：“亲亲之杀,尊贤之等,礼所生也。”韩非子（见韩非）云：“礼者……君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。”董仲舒云：礼者“序尊卑、贵贱、大小之位，而差外内远近新故之级者也。”《白虎通德论》云：礼所以“序上下、正人道也。”这些话都证明礼是有差别性。

       礼既是富于差别性、因人而异的行为规范,所以“名位不同，礼亦异数”（《左传·庄公十八年》）。每个人必须按照他自己的社会、政治地位去选择相当于其身份的礼,符合这条件的为有礼,否则就是非礼。举例来说，八佾舞是天子的礼，卿大夫只许使用四佾,鲁季氏以卿行天子之礼,八佾舞于庭,孔子认为非礼,愤慨地说:“是可忍也,孰不可忍也？”树塞门和反坫是国君所用的礼,管仲采用，孔子批评他不知礼。历代冠、婚、丧、祭、乡饮等礼，都是按照当事人的爵位、品级、有官、无官等身份而制定的，对于所用衣饰器物以及仪式都有繁琐的规定，不能僭用。在家族中，父子、夫妇、兄弟之礼各不相同。夜晚为父母安放枕席，早晨向父母问安，出门必面告,回来必面告,不住在室的西南角(尊者所居)，不坐在席的中央,不走正中的道路，不立在门的中央,不蓄私财，是人子之礼。只有通过不同的礼，才能确定家族内和社会上各种人的身份和行为，使人人各尽其本分。“君臣上下父子兄弟非礼不定”（《礼记·曲礼上》），便是此意。

       在春秋时代，有位赵宣子，他是晋国的一位大臣。当时晋灵公昏庸无道，因为他是大臣，所以时时都去劝导晋灵公。后来晋灵公觉得很不耐烦，就雇了杀手要杀他。雇佣的杀手到了赵宣子的门口，看到赵宣子还没有上朝，但是已经穿的整整齐齐，在那里稍微休息打盹。因为他非常地恭敬赵宣子，所以杀手看了以后很感动，心中升起了对他的崇敬，认为连一点细微之处都很谨慎很谦恭的人，一定是国家的栋梁。赵宣子因为做到“冠必正，纽必结”，做到了衣冠工整，才赢得了杀手的尊重，躲过一劫。所以我们平时也应当要注重自己衣冠的整齐，这既是对于自己的尊重也是对他人的礼貌。衣冠整洁只是我们注重礼仪的一个小的方面，作为一个有知识的大学生，我们在饱读诗书的同时应当注重自己的言行举止，注重礼仪，这样才能获得他人的尊重，一步步走向成功！

        “礼”是秩序之基，“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁，诗曰‘礼仪卒度，笑语卒获’，此之谓也”（《荀子•修身》）。尤其是“治国而无礼”，“譬犹瞽之无相”，“譬如终夜有求于幽室之中”（《礼记•仲尼燕居》），又“譬之犹权衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也”（《荀子•王霸》）。
        礼因何而起？《荀子•礼论》：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能无争，争则乱。先王恶其乱，故制礼义以分之，以养人之欲，给人以求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲,两者相持而长,是礼之所起也。”故“礼”因调节“资源有限而人欲无穷”的矛盾，实现人与自然、人与人之间的和谐相处而生，并发挥着教化作用，在礼崩乐坏的时代，尤其具有启发意义。
         礼的内容如何？可归纳为“一个中心，两个基本点”，即以“仁”为中心，以政治等级制度和家庭人伦秩序为两个基本点。如果说“仁”是其内在根本，那么“礼”就是其外在表现。不论是“道之以德，齐之以礼”（《论语•为政》），还是“克己复礼”（《论语•颜渊》），实践起来，都靠“君君，臣臣，父父、子子”（《论语•颜渊》）的那套外在之“礼”来实现。
        古人是如何践行“礼”的呢？“君子敬而无失，与人恭而有礼”（《论语•颜渊》），并且“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语•颜渊》）。以孔子为例，“孔子于乡党，恂恂如也，似不能言者；其在宗庙、朝廷,便便言,唯谨尔”（《论语•乡党》），而且“执圭，鞠躬如也，如不胜。上如揖，下如授。勃如战色，足蹜蹜，如有循。享礼，有容色。私觌,愉愉如也”（《论语•乡党》），最终使“贵者敬焉，老者孝焉，长者弟焉，幼者慈焉，贱者惠焉”（《荀子•大略》）。
        对于“八佾舞于庭”的僭越行径，孔子则斥之曰“始作俑者，其无后乎”（《孟子•梁惠王上》），“是可忍也，孰不可忍也”（《论语•八佾》），“小子鸣鼓而攻之，可也”（《论语•先进》），以期“君臣朝廷尊卑贵贱之序，下及黎庶车舆衣服宫室饮食嫁娶丧祭之分，事有宜适,物有节文”（《史记•礼书》）。
        今人该如何继承与发扬呢？第一，明白“礼”具有相对稳定性。“父子有亲”、“夫妇有别”、“兄友弟恭”（《孟子• 滕文公》）等伦理自古以来就一脉相承，是精华而不是糟粕，不但不会过时，而且具有极强的现实意义：社会转型期，商场如战场，为经济利益而冷血无情的例子不乏其数，试问孤家寡人、尔虞我诈的人生，与三代同堂、其乐融融的人生相比，哪一种更幸福呢？中华是礼仪之邦，但“不以礼节之，亦不可行也”。
        第二，明白“礼”具有时代性，不同阶段的形式不同，《论语•为政》曰：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周也，虽百世可知也。”《礼记•礼器》亦曰：“礼，时为大。”故讲“礼”不是复古，而是古为今用，如今宣扬的社会主义荣辱观，也是古人所未有的提法，但其实质相通也，故不必拘泥于繁文缛节，而应把握其深刻内涵，一方面“知其然”和“所以然”，另一方面“言必信”，“行必果”。

儒家宣传的理想封建社会秩序是贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别，要求人们的生活方式和行为符合他们在家族内的身份和社会、政治地位，不同的身份有不同的行为规范，这就是礼。礼具有鲜明的阶级性和差别性。所以古人指出礼的特征为“别异”（《荀子·乐论》）或“辨异”（《礼记·乐记》）。春秋、战国和汉代论礼的人，一致强调礼的作用在于维持建立在等级制度和亲属关系上的社会差异，这点最能说明礼的涵义和本质。荀子（见荀况）云：“人道莫不有辨，辨莫大于分，分莫大于礼。”

       朱熹在《家礼序》里面写到“三代之际，礼经备矣，然其存于今者，宫庐器服之制，出入起居之节，皆已不宜于世。世之君子虽或酌以古今之变，更为一时之法，然亦或详或略，无所折衷，至或遗其本而务其末、缓于实而急于用，自有志好礼之士，犹或不能举其要，而困于贫窭者，尤患其终不能有以及于礼也。”
       现代社会，不要说红白喜事之类，就连一般的人际交往都需要有据可依。中国经济崛起，物质条件生活改善后，相形之下，精神生活包括行为文明却陷入了困顿的局面。例如，很多媒体一直报道的中国游客的不文明现象。这就是一种行为的失据。
       近代以来，关于礼的价值和功能，有很多批评，说礼学是糟粕。比如认为“礼”奖等级、尊卑、亲疏。毫无疑问我们承认儒家思想里面确实有许多不适宜于今天的东西，需要批判丢弃，但是，对待传统，对待儒家，需要有全面的看法，至少需要两种态度互补结合：一是批判，二是理解。在认可礼的正面价值时也不要忘了它还有反面作用。
      今天强调的法治社会，如果没有了礼，社会依旧是冷冰冰的社会，这就需要我们进入社会的构造和运作机制加以研究。从这些层面，可以加深对传统文化的现代价值和意义的人总是，找到有益的资源。
对儒家文化，一方面，要给它自由的空间，另一方面又绝不能是任意的，而是有前提的。它要与现代法治社会的基本理念和原则相适应。

      礼是什么呢？泛言之是礼貌，礼节，礼仪，礼法等等。我们在不同的场合，人们身处不同的社会阶层，在人生不同的阶段都有不同的礼法，不同的行为规范。    比如我们高中同学举行的成人仪式，古代称为“弱冠之礼”，结婚典礼又叫人生大礼；我们每学期开学要举行“开学典礼”。通过这些仪式，提醒告诫我们人生进入了一个新的阶段。我们要遵循一些新的礼仪、礼法，开始新的生活。
       礼者，理也；
       礼者，事之治也。
       一言以蔽之，礼是做人做事。
     礼是个人的自我和谐，是人与人之间的和谐，是人与大自然之间的和谐。

礼的中心是社会关系，所有的社会结构都是从礼这里出发衍生出来的。这就是完整清晰的知道了孔学礼教和现代社会学说联系起来了。孔学的礼不是仅指一般的礼仪，礼仪只是遵循礼（社会关系）的一种表达形式而已。礼的本质就是社会关系，有什么样的社会关系就有什么样的礼，所以三代不同礼（夏商周），礼也是与时俱进的。

  背离人的需要的礼教，就丧失了存在的价值，流于虚玄或繁琐。礼教具有工具性价值，能指引人们按照正当的途径去满足自己的需要，也能有效地化解人的需要而造成的相互冲突。将人的主体的各种需要，通过礼正确地导引出来：“孰知夫恭敬辞让之所以养安也，孰知夫理义文理之所以养情也。”礼的内在精神是仁爱、正义、和谐、节制、善美、忠孝、睿智、虚静、自然、诚信十大义理。这十大义理必须具存于人，才能在行为中表现出来。

荀子认为：“先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长。”在他看来，礼是先王制定的用以抑制人的非分欲求、安排社会生活的准则，是一种系统化、外在化而人们必须遵守的行为规范。

不学礼，无以立。早在几千年前，孔子就对礼做出如此重要的评价。礼的价值主要表现为：礼以养德、礼以立身、礼致和谐。君与民、君用道德来教导人民，用礼仪来规范人民，人民才会心悦诚服，国家才不会动乱，礼是用来端正自身的，必须依靠礼仪来规范自己的行为，礼能治理国家，安定社会，调理人民，对社会的发展有着很大的作用。只有具有全备的礼学，才能建立安定的国家，和谐的社会。

孔子说：“安上治民，莫善于礼”，《礼记》云：“礼者君之大柄也……所以治政安君也”，可见礼是封建统治阶级维持其统治的重要工具。“为政先礼，礼其政之本欤！”儒家认为推行礼治即是为政。师服云：“礼以体政”；孔子说：“为国以礼”；晏婴说：“礼之可以为国也久矣”；《左传》引君子曰：“礼经国家，定社稷”；女叔齐云：“礼所以守其国，行其政令，无失其民者也”；荀子云：“国之命在礼”。从这些话里可以充分看出礼与政治的密切关系，国之治乱系于礼之兴废。所以荀子说：“礼者治辨之极也，强国之本也，威行之道也，功名之总也，王公由之所以得天下也，不由所以陨社稷也”；《礼记》云：治国以礼则“官得其体，政事得其施”，治国无礼则“官失其体，政事失其施”，结论是：“礼之所兴，众之所治也；礼之所废，众之所乱也”。显而易见，放弃礼和礼治，儒家心目中的理想封建社会便无法建立和维持了。

自从有了人类社会，礼就产生了，它是现实生活的缘饰化，用外之物以饰内情，它主要包括三部分内容，一、礼物，就是行礼所用的宫室、衣服、器皿及其他物质的东西。二、礼仪。就是使用礼物的仪容动作。三、礼意。它是由礼物和礼仪所表达的实实在在、明明白白的内容、旨趣或目的。这就要求礼物和礼仪必须适当，在逐渐完善的礼曲实践中证明为无过不及、恰到好处。

“礼”具有社会身份制度方面的意义，最迟在殷商时代已经存在；但是，作为一种较为严格的社会制度，则是周朝初年的事情。周朝初年，周武王伐纣灭殷，为着巩固自己的统治，周公便在殷礼的基础上，重新制订礼乐，将作为社会身份意义的“礼”制度化，系统化。

我们说的封建礼数的“礼”有着作为政治的等级制度和伦理道德两个方面的属性，作为等级制度的“礼”，强调的是“名位”。也就是孔子所谓的“君君、臣臣、父父、子子。”

作为伦理道德的“礼”的具体内容，包括孝、慈、恭、顺、敬、和、仁、义等等。

在“礼”两个方面的属性中，等级制度为“礼”的本质。而伦理道德方面的属性则为等级制度的外在显现。封建礼数实际上是通过向人们灌注孝、慈、恭、顺、敬、和、仁、义等，把这些外在于人的伦理道德观念变为人的内在需求，去束缚人们的思想，限制人们的行为，把人们变为统治阶梯的忠实奴仆，以达到维护封建等级制度的目的。正因为如此，所以中国封建社会的历代统治者都把封建礼教作为维护其统治的不二法门。

     礼之本为人，礼之质则为敬。礼的实质是敬畏之心，爱敬之情。一切礼节若没有恭敬之心，都是虚礼；一切仪式若缺乏敬畏之意，都是俗套。。
爱敬之心本是吾人天性，也是一切德性之本原。必躬行孝悌，护养一念爱敬之心，礼乐之发，便会不假安排、不能自已，成为自然而然的事。  礼可分为个人之礼、人际之礼、制度之礼和民俗之礼四个层次。首先是个人之礼，孔子曰，“三十而立”，又说“立于礼”，“不学礼、无以立”，故知礼是使人能够立得住的一系列言行举止的规范；人际之礼践行的核心是实现爱敬之情的相互流动，即是实现爱敬之心从家庭父子之间向社会人际之间的自然衍伸，这里即体现着儒家的忠恕之道，修身为本，推己及人。礼还包括国家制度，即孔子所说“道之以德，齐之以礼”之“礼”。  无论哪种形态的礼，都是对天地和人心本然状态的洞察和遵循，所谓“礼者，天地之序”；而“礼之用”的目的，则在于“和为贵”，致其中和，则为乐，所谓“乐者，天地之和”。礼主别异，即是差别万行；乐主合同，即是平等一心。万行不出一心，一心不违万行，故儒家礼乐之教往往合一，礼乐合德，既是天地人心之本然，故亦是天下人心之应然。中国自古号称礼乐之邦，真应于此找到自己的民族之魂，扎下根去，实现民族复兴的中国梦。
我国是“文明古国”，具有优良的文明礼貌传统，素有“礼仪之邦”的美称。孔夫子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”意思是说：只有礼节仪表和质朴的品格结合，才算得上是一个有教养的人。文明礼仪要求是我们共同遵守的一种行为规范和道德准则，是人与人之间相处的“规矩”。讲文明，有礼貌，讲公德，有社会责任感，这是二十一世纪公民必须具备的基本素质的重要构成部分。
现在随着社会的发展人们对物质物化的追求远远超过了精神文化，在校园里很多同学已经没有了那种尊敬老师，爱护师长的思想。辱骂，诋毁老师。这种严重违背了，我们尊师重道的礼仪。“不学诗，无以言，不学礼，无以立。”礼仪就是律已、敬人的一种行为规范， 是表现我们对他人尊重和理解的过程和方式。 礼仪的“礼”字指的是尊重，即在人际交往中既尊重自己，也要尊重别人。 古人讲“礼仪者敬人也”，  实际上是一种待人接物的基本要求。所以，作为大学生我们更应该懂礼仪，以行动来贯彻中华的礼仪之邦。