[经典学习]一、礼的精神 [复制链接]

礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。在孔子以前已有夏礼、殷礼、周礼。夏、殷、周三代之礼，因革相沿，到周公时代的周礼，已比较完善。作为观念形态的礼，在孔子的思想体系中是同“仁”分不开的。终其孔子一生，是以恢复周礼为己任的，孔子认为，当时社会的动荡，就是因为“礼崩乐坏”引起的，只有恢复周礼，才能实现完美的政治统治。
礼是通过一定的规范和动作来保持人们的一种敬畏之心，孔子曾说，“祭神，如神在”，如果不恭敬，不遵礼法，不如不祭。佛家讲，拜佛其实就是拜我们自己，通过一定的礼节，仪式，可以让我们破除我执，我慢等四种不平等心。
所以，礼节是一种我们反观自我，提升我们自身修养和境界的一种必不可少工具和媒介。

礼是中国最基本的社会现象，是中国传统文化的核心，也是法文化的主要构成部分。礼起源于无阶级社会的原始习俗与宗教，是祭神致福的一种仪式。礼的形成是社会分裂为等级之后，在原始习俗与原始宗教的基础上被改造而成的。礼具有因俗制宜的功能和精神威慑的力量，成为国家实行其统治的精神力量和行为规范。用礼来调整政治的、军事的、司法的、教育的、宗教的、社会的、家庭的各种活动，规范着人们的言论和行为。称得上是无时不有，无处不在。

的精神简单地说，可以用爱、敬、别、让、和五个字概括。
爱，是人类相处最重要的基础。没有爱，就没有家、没有国、没有社会的安定和谐。敬，尊敬、敬畏。尊敬他人，这是待人处事的基本态度。对师长、上级要敬，对朋友、顾客也要敬，夫妇、兄弟、同学、同事之间也要互敬。　别，区别、分别。人的生活是社会化的，人都生活在一定的关系中，有一定的地位、身份；处于不同的关系中和不同的地位上，与不同的人相处，就有不同的要求。让，礼让、谦让。这是传统美德的重要内容，也是礼的重要精神。　和，《论语》说："礼之用，和为贵。"礼的功用在于达到和谐。和是中国传统文化追求的最高目标。爱、敬、别、让，都是为了这个目标。人人以和为贵，明礼、守礼，使人际交往中处处充满爱、敬、别、让，社会就会变得温馨、和谐，礼仪之邦业就会重现其光辉，为人类文明进步做出更大贡献。

   回顾历史，礼仪教育在中华民族古代教育中曾有其突出和重要的位置，我们的老祖宗曾经旗帜鲜明地提出“不学礼，无以立”（《论语•季氏》），包括孔子在内的许多古代大教育家围绕礼仪著书立说，形成了一个内涵丰富的庞大的理论体系。但是我们不得不承认，长期以来，相当一部分人对中国古代的礼仪理论往往采取否定与摒弃的态度，而不是进行科学地扬弃，结果把其中的一些相当优秀的为人处事的方法也一起丢掉了。我们一方面以中国是礼仪之邦、文明古国而自豪，另一方面却对古代的礼仪理论是那样的冷漠，这不能不说是一件可悲的事情环。环顾周围，当前整个社会正处于一个价值转型期，一些传统的思想观念正受到形形色色“新思潮”的挑战，伦理、道德领域出现了某些紊乱，这是任何一位中国人都不能回避的现实。

回复 1楼陈杰思的帖子

礼是我们为人处世最基本的道德规范，它约束着我们的行为，为的是拉近人们之间的距离，让人与人之间充满真情，否则将都是尔虞我诈，再无真情可言。人与人之间是相互的，你以礼待人，他人便会以礼待你。

礼有两个重要原则，其一为尊尊，就是把人区别分为许多等级，并保持低贱者对尊贵者的尊崇，承认贵族的特权。尊尊首先是尊君。孔子主张“事君尽礼”(《八佾〔yi〕》)，“事君，能致其身。”(《学而》)按礼的规定侍奉君主，能为君主献身。齐国陈恒杀君夺权，孔子主张派兵讨伐。其实齐君的腐败无能，孔子并非不知道，但他认为君主再坏，臣子也不能推翻或杀掉他，臣的义务就是服从君主。礼的另一重要原则是亲亲，即对亲族的爱，它包括父慈子孝兄友弟恭。不过孔子强调的是子对父母的孝顺和弟对兄长的恭敬。他说：“弟子入则孝，出则弟”(《学而》)，“事父母能竭其力。”(同上)根据亲亲原则，家族利益至上，亲人犯了国法应该隐瞒而不是检举。“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”(《子路》)怎么能把隐瞒过错叫正直呢？因为它维护了家族的利益。

<b><FONT color=#000000 size=5 face=隶书>“礼”指人行为的外在规范和仪式，直接表现于肢体的动作和表情。其源于祭天和祭鬼。其目的就是使人心常存“诚”“敬”，有畏惧之心。古语讲“诚于中而形于外”，这个外者之形即是“礼”。“诚”与“礼”是一个互动的过程。只有做到“诚”，则不会把外在的“礼”看做是桎梏，反而会感到内心有依托。同时，只有按“礼”的循规蹈矩才会真正使自己的内心 王义 发表于 2009/10/22 18:44:59

自从民国以来，我国的礼仪制度在不断变得简单化、人性化，吸收了西方一些可以借鉴的模式。“礼”，只是人们日常生活中所必需遵守的道德规范和行为规范，已经脱离了原先为封建时期森严的等级制度服务的本质，而是维系社会良好风气的道德规范。但这并不是意味着我们就可以不再受到“礼”的约束，甚至把儒家文化等一味地看成是陈腐的，而把西方文明看成是完美无缺的。实际上，我们所鄙弃的只是“礼”中的糟粕，对于儒家文化中占据相当分量的高尚的东西，我们还是要继承并发扬；而在另一个方面，西方的文明也不见得完全像我们所见所闻的那样人性。随着中国的一步步发展，“礼”无与伦比的魅力必将会再度大放异彩，使世界眼中的中华民族，是一个文明、开放的民族，而中国当然就是一个文明、开放的国度

礼也是一种习惯
“来而不往，非礼也。”一时，礼被人们误解成了应酬才有的模型。殊不知，礼，是一种习惯。
礼，是发自内心的道德的体现。一个有道德、有修养的人，其礼是发自内心的真诚的举止。可以是一个默默的微笑，也会是也一句贴心的问候；可以是一件保暖的棉袄，也可能是一滴解渴的清泉。但是，礼，绝不是停留在口头上的形式性的问候。
有道德的人，礼待他人自然得体，彬彬有礼。对人有礼貌的人，即便没有任何言语，也深知对方的礼之所至。出门时的习惯性的叮咛，回家时习惯性的慰问，遇到熟人时习惯性的招呼，见到老师时习惯性的问好，都是礼的体现。不是强迫的动作，也不是硬压的回应，礼，是发自内心的不自觉的条件反射。
礼，不讲究场合，越是讲礼的人，越懂得礼的时间和场合。并不是他们拘礼，而是他们知道，礼贵在自然。润物细无声的礼贤下士，是最真诚和感人的。

礼的精神内核是一个“敬”字。孔子说：“为礼不敬，临丧不哀，吾何以观之哉？”也就是说，在礼仪的场合，如果没有庄敬存在，就不值得一看了。 礼的精神实质是仁,礼的表现形式是义,礼的社会功能是和,礼的存在意义是个体生命的安身立命,体现了最高的道德中和的精神。礼的精神为我们的社会发展和运行提供了非常多的精神支持，礼不只关系到一个人的内在修养，也关系到一个国家与社会的价值取向，所以礼的精神在当今社会的价值还是十分突出的。我们在日常生活中就要注重礼貌，见到老师长辈要主动问好，对待他人彬彬有礼，随时将礼记在心中并付诸于实践。只有社会中的人贯彻礼的精神，礼的传统精神才能继承并发扬光大。

子曰“克己复礼为仁”（论语。颜渊），所以“礼”为方法而“仁”为目的。但这里楼主却在“礼的精神”下讲“仁爱”是否有本末倒置之嫌？望楼主再思而言。

崇德重义
  没有哪个国家的文化像中国文化一样，具有丰厚的伦理道德精神，抽取了伦理道德精神，中国传统文化的元素就所剩不多了。中国的传统文化志根于农耕经济，家国同构，是伦理型的文化。伦理的核心是仁学，仁学的基础是孝悌。孟子说：“仁，人心也，义，人路也。”义是实现仁的途径。孔子提出智、仁、勇三德，司马迁评价：“此三德，天下之同德也。”现代心理学的人格由“知情意”三大要素组成，和孔子的“智仁勇”三德有异曲同工之妙，所以说这也是人格健全的重要标志。孟子有仁义礼智四端，董仲舒有仁义礼智信五常。所以我们要践行的基本德目是：仁义礼智信勇。孙中山先生也讲：“讲到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的，首先是忠孝，次是仁爱，其次是信义，其次是和平。”

“夫礼者自卑而尊人”，礼的精神是自己谦卑，尊重他人。中国传统文化尊崇礼，礼制历来重要。知礼、懂礼、守礼是每个人在社会关系网中必做的事情，只有每个人尊礼而尊重他人，社会才会更加和谐。人人互相尊重，互相谦让，人人拥有仁德之心，人际关系才能在温馨的环境下相互友好，礼在促进社会和谐过程中起着非常重要的作用。

礼是指道德的行为规范、审美的行为规范、有序的行为规范。现如今的社会，对于礼已经淡化很多了，对于中国自古以来就是以礼仪之邦著称的国度，我认为现在中国对礼的养成是不够的。比如现在的学生尤其是大学生，在学校见到老师不会打招呼，跟老师不管是通过什么途径交流都没有任何的尊称，对同学也没有起码的尊重，在寝室行为方面你从来不顾及他人等等现象比比皆是，在孝坛也讲过，对父母就更没有尊敬了，认为一切都是理所当然。这种理所当然的现象肯定是不正常的现象。很多高校对大学生就业指导其中很重要的一个方面就是礼仪，我认为这种临时抱佛脚的方式不好，虽然可能有一点点作用，但是真正的礼仪的理念，礼仪的深层次的理解是远远不够的，需要从小学起，从整个社会大环境中学起。加强中国礼仪教育是当前亟需要做的事。

对个人而言，“礼”能够约束人的行为，是君子的人格追求，知礼是成为君子的必要条件。对于社会而言，礼文化成为推动社会健康有序、人际交往和睦的良器，应当进一步对礼的深意进行探寻，最大限度发挥礼的文化价值内涵。