[经典学习]二、礼的原则 [复制链接]

比方说，一张渔网，上面有上万个“目”，就是网眼，数目不可谓不多，可是它们都系联在“纲”上，就是收网用的大绳子，只要把纲举起来，万目就自然张开了，一件裘衣，上面有数十万根狐毛，看似错综复杂但只要提起衣领，它们就自然地理顺了。那么，礼的纲领是什么呢? 是德。所有的礼，都是围绕着德展开的，都是为了弘扬和表彰德而设计的。违背了德的任何仪式，都不能称为礼。因此，抓住了德，就抓住了礼的根本。
德是一个高度抽象的概念，看不见，摸不着，但却是确实存在的。为了要把它显现出来，就需要有具体的德目，比如忠孝、仁爱、诚信等等。而这些德目也是抽象的，还需要进一步显现，于是就需要诸多的礼仪，而礼仪却是可以触摸和感知的。礼仪的制定需要遵循一定的原则，只有这样，它才是有道德内涵的。贯穿于各种礼仪的原则很多，前人并没有进行集中的归纳。
敬 所有的礼仪，都包含“敬”的原则，以致可以说，没敬就没有礼。许多前贤甚至用它来概括礼的精神。比如《孝经》用一言以蔽之的口气说道: “"礼者，敬而已矣。”《礼记》开卷的第一句话就是“毋不敬”，这是从反面来要求。东汉著名学者解释“毋不敬”时说:“礼主敬。”我们古代所有的礼，都是试图培养你内心的“敬”，对父母、对兄弟、对配偶、对长上、对，都不能有不敬之心。
静 一个修养很好的人，身上必有“静气”，神定气闲，静从容。大学开卷就说: “大学之道在明明德，在亲 (新)民，在止于至善。”这段话的意思大家都很明白，就是人生追求的目标，是止于至善。《大学》紧接着又说: “知止而后俞定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”

礼乐所代表的“序”与“和”，具有普遍性、绝对性、永恒性，因为“序” ( 礼) 是天地之序，“和” ( 乐) 是天地之和，天地不能无序，如无序就会乱，乱也就不和了，所以天地之间无一物无礼乐，就连放椅子也不例外。礼乐所代表的“序”与“和”，具有普遍性、绝对性、永恒性，因为“序” ( 礼) 是天地之序，“和” ( 乐) 是天地之和，天地不能无序，如无序就会乱，乱也就不和了，所以天地之间无一物无礼乐，就连放椅子也不例外。 这就是说，礼乐的实质就是宇宙自然化生万物的根本原理。这就是说，礼乐的实质就是宇宙自然化生万物的根本原理。所以，礼乐的根本原理亦即阴阳之变易，是“生生之谓易”的“天理”。所以，礼乐的根本原理亦即阴阳之变易，是“生生之谓易”的“天理”。 它不是由人安排的，而是天地之道的自然，因此它可以用《中庸》的三句话“不见而彰”、“不动而变”和“无为而成”来概括。它不是由人安排的，而是天地之道的自然，因此它可以用《中庸》的三句话“不见而彰”、“不动而变”和“无为而成”来概括。

礼因情而制，这五项原则都体现了这一点。礼对自然而发情感的约束，或者更准确地说是规定，是人异于禽兽的关键，其中自有人道在焉。学习和把握礼的原则，我认为有一个重要作用就是防止流于假情虚礼，没有这些原则，只是为形式而形式地学礼践礼，反而会起很坏的作用。比如我对我的老师，心中存有恭敬，则我在老师前的所言所行就都合乎礼的原则。心中不存恭敬，虚执一套古礼，即使学得很精，也算不得真学问，且妨害世道人心。

一、尊重他人。在《论语》中，孔子强调了“君子有三畏：畏天命，畏大人之言，畏圣人之言”，这也是要求人们要尊重他人的权威和地位。同时，孔子还提出了“己所不欲，勿施于人”，这也是要求人们要以“仁爱之心”来对待他人，不要做出伤害他人的行为。

二、注重仪式感。在《论语》中，孔子强调了“君子行礼，不求人之观也”，意思是说，一个人在行礼时应该注重内心的真诚和敬意，而不是为了让别人看到自己的表现。这也体现了“礼”的精神，即注重仪式感和礼仪规范。

三、弘扬传统文化。在《论语》中，孔子强调了“学而优则仕”，这也是要求人们要学习和传承中华优秀传统文化，并将其运用到实际生活中去。同时，孔子还提出了“君子喻于义，小人喻于利”，这也是要求人们要遵循“义”的原则来行事，弘扬中华民族的优秀传统文化。

有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”这句话讲述了“礼”和“和”的关系，礼也要以“和”作为原则，可见“和”在社会生活中的运用之广泛，几乎无处不在，也可以看到“和”对于社会的重要意义。

孔子十分重视礼仪，但却极力反对形式主义。礼之实质，重内容而轻形式，圣人强调内心和感情要符合礼仪要求。礼的本质在于俭和戚，在礼节上，宁可简朴也不要奢侈；在丧事上，宁可哀戚也不要铺张浪费只讲究排场。我们今天的社会风气与圣人的要求相比真是反其道而行之。

古代的礼作为与古代社会等级制度相适应的行为准则和道德规范，起主要作用是规范百姓以此来稳固社会。尽管古代的“礼”与现代社会不相适应，但是“礼”的原则对当今人际交往仍有意义。综上所述，“礼”的原则有以下几点：真诚、简易、克己、适度、和谐。真诚是交往的一个必然要求，交往寻求的是往来，而非一次性关系，而真诚最容易打动人的并且以此作为双方信任的基础，如果没有真诚，那双方之间的关系是不牢固，岌岌可危的。而“简易”，我认为更多的是劝诫不要太注重形式，古代的仪式有从简的趋势，目的为了方便传承和推行。同理可得，繁重的仪式会提高你的交际门槛，很可能会错失潜在的朋友，大家在交往中寻求的应该是最小公约数，也就是能够满足双方交往需求的原则，然后在循序渐进。毕竟大家一开始都是处于互不相识的处境。“克己”的核心是适度，讲求中庸之道，过犹不及，于事无益，在交往过程中，自己其实既是交往体又是交往客体，因此双重身份中更要拿捏分寸.和谐则体现了人际交往的最终目标，同时也被纳入了社会主义核心价值观，希望大家彼此互爱，友善。

回复 1楼陈杰思的帖子

我们的生活中无处不有礼，陈杰思老师所列的五点原则里，我最想谈谈真诚这个原则。
前几年网络流行着这样两句话“人和人之间能不能多一点真诚，少点套路”和“自古真情留不住，唯有套路得人心”。似乎现在这个社会，真诚越来越难得，人和人之间的距离越来越远了。
但是我还是仍然相信着真诚是最美好的品质，真诚的人并不是天真，不是愚蠢，而是对这个社会，对人们最大的敬意。

⼀个⼈的修养涵养，从细微的礼节中就可以看出。孔⼦懂礼，内⼼笃定且⾝形不乱，内⼼⾃信⽽游刃有余。我们在日常生活中要做一个知礼节、懂礼貌之人，要学会观察身边的人和事，并从中汲取经验教训，以为己用。要自觉加强学习，常思己身之过、常悟己身之失，并针对性地进行改正，做一个懂礼守节、品行高洁之人。

礼作为中国封建社会的道德规范和生活准则，对中华民族精神素质的修养起了重要作用；对国家的统治、地方的安定起到了积极作用。礼用来治理国家，安定社会，有利维持秩序，有利子孙后代。

在古代，礼仪制度是社会生活中不可或缺的一部分。它不仅是一种规范和约束，更是一种深层次的道德与价值观的体现。在《礼记》等古籍中记载，礼旨在维护社会的和谐与秩序，塑造人们的道德观念，并强调对长辈、祖先和天地的尊敬。
礼的核心原则深深扎根于其倡导的价值观和道德观念中。家庭中，子女对父母的尊敬、兄弟姐妹间的和睦相处，是家庭和睦的保障；社会中，下级对上级的服从、不同等级间的恰当距离与尊重，是社会稳定的基石。所有这些原则都凝聚成一个清晰的目标：维护社会的和谐与稳定。为了在日常生活中遵守和维护各种等级、规范，古人制定了详细的礼仪制度。比如，如何称呼不同等级的人、如何行礼、如何安排座次等，都有一定的规矩和程序。这些看似琐碎的细节，实际上是关系到个人品行和社会地位的重要问题。只有严格遵守这些礼仪制度，才能确保自己的身份地位和个人品行得到他人的认可。

关于仁与礼的关系。一方面，孔子强调我们主动去遵循礼乐制度或伦理规范的重要性，所以要讲“克己复礼为仁”，讲“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”：另一方面；孔子也强调，我们的内心要有真情实感，有自觉、自愿、自律的道德意识，不是别人逼我去做好事，也不是做做样子而已。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”如果一个人的内心没有仁德，拥有礼仪、雅乐又怎样呢。礼本身是体现仁的载体，礼仪制度也需要一些器具或用品，但孔子明确反对形式主义和铺张浪费，他认为内心的真情实感比外在形式更加重要。林放问礼之本。子曰：“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”礼仪，与其奢侈，不如俭约；丧葬，与其办得周全，不如充分表达哀情。这表明了仁比礼更重要，礼的意义取决于仁。

我们除了从孔子对礼的阐述中得出礼的原则，也可以从阳明的思想中看出礼的原则。
阳明进而指出道德法则不在道德行为对象之中，他举例说：“事父不成去父上求个孝的理，事君不成去君上求个忠的理……”这些道德意识都是内心产生的，如果认为理存在于外在事物上，就犯了“义外”的问题。而对于事父事君的一些具体仪节规范，他并没有否认，而是认为这些规范，也即“礼”，其意义本来是伦理精神的外在表现，如果这些仪节本身异化为目的，忘记了首先必须是真实道德情感的表现方式，就本末倒置了。因此他提出“只是有个头脑。”认为学者最重要的是培养真实的道德感情与道德观念，礼仪节目要出自此心才有意义。阳明因此说：“心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。”此心纯乎天理，其发动就能自然合于“理”，也自然能够在具体情况中选择恰当的合“礼”行为方式。因此他要求学者“只在此心去人欲存天理上用功便是。”

礼仪是增强个人修养、心理安宁的保障，如果人人都以与人为善的动机为人处事，以文明市民的准则来约束自己时，那么，所有的人都会保持愉悦的心情.家庭是以婚姻和血缘为纽带的一种社会关系，礼仪更是家庭美满和睦的根基，它不仅可以使夫妻和睦，父慈子孝，还可以增加家人之间的情感，使家庭幸福美满

儒家礼学，作为中国传统文化的重要组成部分，承载了丰富的道德伦理和社会规范。在孔子的思想体系中，“礼”不仅仅是外在的礼仪形式，更是一种内在的道德规范和社会秩序的体现。以下是关于儒家礼学的原则与具体内容：

以仁为礼：孔子强调，礼的核心是仁爱。他指出，“人而不仁，如礼何？”即如果没有仁爱之心，礼的形式就失去了意义[^2^]。仁爱作为礼的内在精神，要求人们在与他人交往时，以恭、敬、和、俭的态度处世，确保礼节的实施能真正体现内心的尊重和关爱。

克己复礼：孔子提出“克己复礼为仁”，即通过克制自己的欲望和行为，遵循礼仪规范，实现仁的道德境界。这一原则强调个人修养与社会责任的统一，通过自我约束来维护社会的和谐稳定。

正名理论：“名不正则言不顺，言不顺则事不成”。正名理论强调在社会和家庭中明确各自的角色与责任，以确保言行一致，社会秩序井然。通过礼的规范，明确君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间的关系，形成稳定的社会结构。

崇俭去奢：孔子提倡节俭，反对奢侈浪费。他认为，礼节仪式应简化，避免铺张浪费，从而体现内心真诚而非表面繁华。这种思想强调礼的本质在于内心的恭敬和庄重，而非物质形式的繁复。

和为贵：礼的推行和应用要以和谐为贵。孔子认为，只有当人们遵循礼的规范，但又不拘泥于形式，才能实现真正的和谐社会。通过礼的协调，使不同等级和社会角色的人能够和睦共处，减少冲突。

综上所述，儒家礼学不仅是一套复杂的礼仪体系，更是一种深刻的道德伦理观念。它通过各种礼仪形式，培养人们的道德情操，维护社会秩序，实现社会和谐。现代社会虽然在形式上有所变化，但礼学的核心精神——尊重、仁爱、秩序和和谐仍然具有重要的现实意义。通过学习和实践儒家礼学，可以在现代社会中构建更加美好的人际关系和社会环境。