[经典学习]九、由义取利 [复制链接]

我们都知道在社会上总是存在着一些不和谐的因素，“以义取利”有时也被冠以不和谐的含义。明星的唱歌为灾区，却私吞灾款的是时有发生。这是变了味的以义取利。面对成功的商人，我们总会想到无商不奸。但有些商人我们不得不想到一个词以义取利。香雪制药董事长王永辉就是这样一人。作为一个成功的商人，利是不可缺少的一部分。但是他以义取利，以义为先，为他的企业打下了良好的口碑，也创造了良好的业绩。以义取利，我们要正确的看待这个词。我认为应该是做正义的事，取该得的利。正如一句古话说的宁在直中取，不向曲中求。

    人们常说“君子爱财，取之有道。” 是的，记得从小父母就教导我，不是自己的东西就不要拿，不要乱碰。这就是由义取利吧！ 义就是正义，首先自己要培养一种是非感和社会基本的行为准则。  

    没有任何一种给予是理所应当的。要得到任何一种东西都要付出自己的劳动，而且，不管你得到了多少你都应该怀有感恩之心。 要在欲望和贪婪中保持正义是很有必要的，也是很难的；但是作为一个有正义有仁爱的人我们应该遵守道德，维持社会的次序。这是对人生的考验。

   人们对孟子“鱼与熊掌不可兼得”的论述耳熟能详，孟子所说的核心是义、利之间的对立以及我们如何取舍的问题。儒家认为，义，是指道义、公理；利，指功利、私利。在义利关系上，儒家强调了义利之间的对立，崇尚道义而贬斥功利。义利关系问题在儒家思想中占有重要的地位，南宋大儒朱熹把它看成“儒家第一义”。

《荀子.荣辱》中有云：“好荣恶辱，好利恶害，是君子、小人之所同也，若其所以求之之道则异矣。”意思是说，爱好荣誉厌恶耻辱，爱好利益厌恶灾害，这是君子与小人共同之处，至于获取之道，就不同了。正所谓“君子爱财，取之有道”，我们不反对爱财，但即便视财如命，也必须坚决做到取财有道，这是作为一名义者的最根本的底线。

“世界上没有永远的朋友，也没有永远的敌人，只有永恒的利益。”人要生存发展下去，追求自己的利益无可厚非，关键在于能否把握度，能否取之有道。忘恩负义的人是可耻的，这种人最终会被社会被人们所唾弃，会头破血流，会为自己的言行付出相应的代价。

关于“义”与“利”，最熟知的就是那句“君子爱财，取之有道”，我觉得这是对于一个立身于社会的人的最起码的道德规范。自古都是“人为财死，鸟为食亡”，但是一个秩序良好和谐的社会，必须对人的无限制的欲望有所规束，我觉得“义与利”的传统教育就很好地做到了这一点。尤其是即将走上重要岗位的人，如果能够系统地接受义理教育，或许就不会在利益的诱惑面前误入歧途。

利义相依，不能离开“利”来抽象的谈论“义”，因为“义”正是用来调整利益关系的。谋取公众利益，谋取自己正当的利益，正是“义”的要求正式因为有“义”的约束，很多人在看到利益是才会想他是否符合“义”的要求，正是这样，人们追求利益的欲望才会被控制，但是，有很多人，不注重义，只看到利，他们往往拼命的追求利，最后得到了“利”却失去了“义”，最终误入歧途，人生就是这样的，有得必有失，我们应该得到的东西是对我们有用的，而非害人的，因此，在这个注重利益的应噶年代，我们应该跟注重对“义”的宣传，让我们的社会更和谐，美好。

学院：云南科技信息职业学院 系别：文史系 班级：10文秘 姓名：王婷 学号：10311040 时间：2011- 04-25 电话：13759186721

卷二、义 由义取利 《一代大商孟洛川》讲述了一代儒商大家经世济民的传奇故事。剧情十分精彩，不仅有商场上智慧谋略的较量，还有男女主人公真挚、纯粹的感情演绎。开头，写孟洛川帮助陌生人分家产，看似宕开一笔，不着边际，但其实就充分展现出青年孟洛川的才能智慧以及潇洒的个性，为后面考验老师、初出茅庐受到挫折埋下伏笔。在此后的故事发展中，一直由这样环环相扣的情节贯穿到底：孟洛川因为结交孟觐侯，与贝勒爷、兆奎等化敌为友；因为出现棉虫灾难造成与谦祥益的竞争，也引发孟洛川与济南瑞蚨祥掌柜艾中庆的矛盾……尤其是孟洛川与艾隆标之间由最初的误解,想往着你们的幸福，到最后逐渐升级，发展到势不两立的对立，都是由期间各种不间断的小矛盾滚雪球似的累积而成。在商海中主人公孟洛川这个人物大起大落、传奇的命运紧紧揪住观众的心，让人欲罢不能，忍不住一口气把电视剧看完。全剧反应了一种对中国传统文化本真的回归，一种对中国儒商思想的真诚致敬。下面就让我们以戏论商。 疆域无边，商机无限，关山重重路万千；仁爱在心，达江通海，帆影丛丛接九天； 诚信在胸，走北闯南，君子爱财道不偏；经天纬地，利民为先，长我中华大商风范； 大象无形，大爱无言，大道无名,传奇合击，大商无算。     君子爱财，取之有道。见利思义，为富重仁。财自道生，利缘义取。

向往美好的生活，是所有人的追求。美好的生活需要一定的保障。钱财虽为身外之物，但对我们有着重要的作用。钱财虽不是万能的，但没有它们又是万万不能的。可是，君子爱财，取之有道。我们应该有义取利。君子和小人一样，他们都爱好荣誉厌恶耻辱，爱好利益厌恶灾害，那为什么会有君子和小人之别呢？原因就在于他们获取自己想要的东西的时候，采取了不同的方法。君子通过正确的方法获得自己想要的东西，而小人使用卑鄙的手段来得到自己想要的东西，所以产生了不同的后果。通过正确的方法，既获得了自己想要的，又有好名声，所以，我们应该做君子，而不是小人，做一个利己利人的君子。在现实生活中，千万别因为钱财而丢失了自己做人的原则。

“义”即正义。“义”的本意是“事之宜”，就是怎样做更好，指思想行为要符合一定的标准，在利益面前摆正位置处理好关系。正因为如此，也就是说如果没有权利的正义是空洞的，反之没有正义的权利是不切实际的。其实不难理解，只要是通过正确的途径而取得的利益（包括思想劳动和体力劳动），那么你所获得的利益就取得了符合法律标准的权利。但如果是由于不正当手段而得到的利益，就是不受保护的，即使拥有了也会受到你自己良心的遗责，甚至于法理不容。这就需要在做事之前去思考这样做是否符合道义。子曰：“政者，正也。”为政者，要清廉，不为一己之私而于大局不顾，反观现今社会，贪官层出不穷，此外，我们本来就是生活在社公中，公民本来身就是一个政治身份，也应努力保持自己的正义行为，做到“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。君子的品德就包含着对正义的追求，以不义之事为耻，更不应为自身之利而忙却道义。

中国的贪官如此之多，“君子爱财，取之有道”的这些先人的道理全成了摆设。 究竟是这些道理过期失效，还是这些贪官充耳不闻？我认为都不是。如果这些道理都过期失效，那为什么会给如此多的人在心里上产生的共鸣。如果说是这些贪官充耳不闻，前提是这些贪官听了没有呢。所以我认为最根本的还是这些古代经典在教育上的缺失。如果一个人，从小就在这些经典的教育长大，他还会是贪官吗？所以我们在抱怨贪官之多的时候，我们不妨反思下原因何在？

关于个人的利，即指个人的利益；而个人的义，则是指个人的道德和出于公正、合理而应当做所行为了的品德。人追求自己的利益这本是没有错的；而人追求自己的义的品质，这更是一种美好和高尚的事情。但是，如果个人为一己私利而做出了损害他人利益的事情来，这就变成了有害的事情和性质，于己于人皆不利。这如同被小偷偷窃了钱财、被强盗抢劫囚禁、被骗子欺骗了利益等一般，对他人或众人来说受害极大，这是属于人类灾难之中的天灾人祸中的人祸所在。这也是孔子所说的“小人喻于利”而与义发生冲突和矛盾的原因所在。

在中国古代，很多有名的英雄都是坚持了仁义。他们更多地是放弃了自己的利益而成全了自己的仁义。这是一种高贵的节操，是值得人们学习榜样。到了当今社会，我们说我们更多的做不到像古代圣人那般伟大无私。因为今天是个经济社会，你可以不要利益，但是那样你就会不能好好的生存。你就会需要靠父母，亲朋好友的救济。所以在当今这个社会，学会怎样平衡利益和义是非常难，也是十分必要的。当我们获得自己利益的同时，要保证不损害到国家的、集体的和他人的利益。而在你的物质需要得到满足以后，你就应该追求更高层次的东西，那就是精神上的，也就是我们今天要强调的义。

义利，是儒家关注的核心价值命题。在这个问题上，孔子、孟子、荀子等都主张以义为重、先义后利，强调“君子义以为上”、“见利思义”、“非其有而取之非义也”、“先义而后利者荣，先利而后义者辱”，等等。受儒家思想影响，儒商把“重义”视为经商的重要原则，强调宁舍利取义而不见利忘义。明代一位著名晋商在总结其经商经验时提出，商人应与士一样，讲究道德修行，做到“利以义制，名以清修”。正确处理义利关系，今天仍然是促进人的身心和谐与社会和谐所必需的。在社会分工与合作十分发达的条件下，人们的社会化程度空前提高，人与人之间具有高度的利益相关性。从一定意义上可以说，现代社会是一个“人人为我，我为人人”的有机统一体。爱国主义、集体主义、互助友爱等，是促进社会和谐与健康发展的“大义”所在。每个人在谋取自身利益的过程中，必须考虑自己的行为是否符合并有助于促进国家利益、社会利益、集体利益，同时是否妨碍他人合法利益的实现；在个人利益与国家利益、社会利益、集体利益发生冲突的时候，应该使前者服从于后者。

中国古代一种含义极广的道德范畴。本指公正、合理而应当做的。孔子最早提出了“义”（管仲，《管子·卷一·牧民第一》“四维不张，国乃灭亡。──右国颂”，“何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。”估计比孔子早提出礼的概念。　孟子则进一步阐棕了“义”。他认为“信”和“果”都必须以“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”又：“君子喻于义，小人喻于利。”《孟子.离娄下》：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”可以说，在中国，义是一种道德价值的体现，是一种价值的取舍。义是一种正确的道德价值取向，义和仁是一起的，我们都讲究仁义，最讨厌的是被骂不忠不孝不仁不义之徒，仁义二字对中国的影响至深。