[经典学习]十二、见利思义 [复制链接]

        其实见利思义这句话说起来挺简单的，可是做起来就还是有点难度的，相比见利思义，也有不少人喜欢见利忘义，可以说这是一种常见的现象，也正是因为如此，见利思义才是我们所需要追求的。
      《论语·宪问》：“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
    “见利思义”，“义以为上”则是孔子以“仁”为核心的价值观的基本特点。如果“义”“利”发生冲突，应“义以为上”。我们当今社会就需要这种品德、、、

鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。
孟子舍身取义的精神成为了后人的学习典范
于是出现了舍身取义的董存瑞 梁启超...
“义”是奉献，是牺牲，是先天下之忧而忧，后天下之乐而乐的博大胸怀

回复 1楼陈杰思的帖子

道义、利益，很多人面临选择之时都会在这二者之中犹豫不决，因为他们不曾想过，倘若抛弃了心中的道义，他们将拿什么来面对自己？倘若抛弃了心中的道义，无论表面再如何光彩夺目，羡煞旁人，褪下虚荣的外表后，仍是自己不愿变成的样子。

我们传统的“经”，民族文化中的精华，是我们的先人留下来的宝贵财富。断代和失传只能让我们成为民族的罪人、历史的罪人。我们的教科书常常拿历代的英雄人物教育我们的孩子，却从不问英雄当年读了什么样的书。“问渠那得清如许，为有活水源头来”，而源头水之清甚于渠水，更甚于自来水。为什么我们弃源头水之甘甜而奔向渠水和自来水

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语•里仁》）孔子认为一切都要以道义作为比照衡量的标准，可见，孔子对“义”的重视。子路问孔子怎样才能有一个完整的人格时，孔子是这样回答的。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”然而，在现实生活中，人们由于各种原因很难做到这些，所以孔子又对其进行了补充，曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”（《论语•宪问》）孔子不反对君子去追求利，但在追利的过程中时刻想着道义也是可以的。这就是所谓的“君子爱财，取之有道”吧。孔子的学生子贡可谓是富可敌国，他善于经商，但子贡在追利的过程中并未损害他人利益，是诚信经商的典范。
在经济迅猛发展的今天，一些商家却做不到诚信经商，“三鹿毒奶粉”事件是我国企业诚信缺失的重要案例，三鹿商家最后的倒闭也说明如果见利舍义，最终也只能是损人不利己，所以我们该领悟见利思义的重要性。

子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：“今之成人者何必然？见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。” （《论语•宪问》）
子路问怎样做才是一个完美的人。孔子说：“如果具有臧武仲的智慧，孟公绰的克制，卞庄子的勇敢，冉求那样多才多艺，再用礼乐加以修饰，也就可以算是一个完人了。”孔子又说：“现在的完人何必一定要这样呢？见到财利想到义的要求，遇到危险能献出生命，长久处于穷困还不忘平日的诺言，这样也可以成为一位完美的人。”
人这一生，需要以完善品格为人生的一件大事。孔子认为，具备完善人格的人，应当富有智慧、克制、勇敢、多才多艺和礼乐修饰。孔子还认为，有完善人格的人，应当做到在见利见危和久居贫困的时候，能够思义、授命、不忘平生之言，这样做就符合于义。 “见利思义”即为遇到有利可图的事情，要考虑是否符合义，不义则不为。
“见利思义”也是中华民族的优良传统美德，它需要我们在现实生活中将其发扬光大。

最怕物欲挡住你视线的清明，让生活陷入酒肉的沟渠。
有“不义之财”的说法，自然是因利与义起了冲突。舍义所得的利，总是会有一层阴翳罩在心头，活的佝偻。他会怕他人也将这不义施加在他身上; 舍利取义的人，自然洒脱，心性刚正且总是遵循自己的道义，能一直这样做的人，也是非常难得的了。

“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”孟子这么说道。义利之辨，贯穿中国传统文化，是中国哲学的一个重要命题。我觉得这个争论有点类似与康德所讨论的，有德无福和有福无德的现象。正是现实生活中，利与义似乎存在不可兼得的情况，所以我们需要去探讨义与利究竟何者更加重要。康德给出的答案是：假定上帝的存在。上帝之眼会记录我们的行为，用客观公正的标准评价世人的道德行为。而中国古代圣贤的回答是：见利思义。这里似乎就暗含了一个前提：义与利似乎并不是完全冲突的，在有些情况下，我们是可以通过义的方法去获得利，这就可以达到双赢的结果。但有时，利与义就是冲突的，非此即彼，那么此刻应该怎么办呢？同样的，见利思义。将格局打的更开，不要只看见眼前的利益，更要开到更宽的社会的和谐与公平，做出尊崇内心良善的选择。这里个回答其实与康德的回答也是有相似之处的，只不过康德的评判来自外在的上帝，而圣贤的选择源自内心的善良。礼仪之辩争争吵吵几千年，但希望有一天，我们会像孟子一样，在义与利之间，毫不犹疑的选择义。“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也”，那是因为义才是心中更重要的东西呀！

“见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”真正的义士看到利益就想到正义，遇到险情哪怕危及性命也要挺身而出，久久不忘平日的诺言。这使我不禁想到高渐离为荆轲报仇的感人事迹。高渐离为了刺杀秦王为荆轲报仇，刺瞎了双眼，苦练琴瑟，终得一日接近秦王，却投琴不成，命丧堂前。高渐离明知自己孤身一人报仇危险重重却不惧艰难，不达目的终不罢休，实乃义薄云天之人。
我们讲究的“义”不是盲目的也不是鲁莽的，而是发自内心的一种昂扬的情感，是愿意为他人付出的一种激情，虽然有时可能会损害个人的利益，但是依旧勇往直前，这便是大义所在。

见利思义的是贤人，但我们普通人多数都是见利忘义的。若一个人替另一个人保管钱财，如果没有凭证，一旦钱财的数目过大，那很可能就会引发纷争，进而导致一场官司，更甚者会是一场惨剧。这就是人们见利忘义的后果啊。

生死是一个大问题，很少人在谈论这个问题的时候能保持无所谓的姿态。生命是宝贵的，每个人的生命都只有一次，失去了便不再拥有，因此要珍惜生命。不珍惜生命的人势必会遭到人的讥讽。珍惜生命就要对死亡保持敬畏。不敬畏死亡的人必定不能明白生命的珍贵，而且也会是社会的威胁，亡命之徒是可怕的。然而，有的人充满了对死亡的恐惧，为了生存无所不为，这样的人也同样是为人所不齿的。因此应该在这两点之间找到一个平衡点，不能过于贪生，也不能把生命当儿戏。为了做到这一点，我们需要在生死之上设立另一种值得人们追求的道德价值，孟子将之设为“义”。“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。”（《孟子·告子上》）以义的准则当作生死价值的平衡点，不仅能减少人们对死亡的恐惧，因为有比生更为重要的价值；也能避免人们不爱惜生命的行为，因为不爱惜生命本就是对亲人朋友的不义。而将这一道理放在义利之辩上也是行得通的。

“不义而富且贵，于我如浮云”（《论语·述而》）没有人不想得利，没有人想穷困潦倒。但是，君子爱财当取之以道，不能以损害他人利益来谋取私利。在如今这个物欲横流的社会，我们更应该保持一颗清醒的头脑，不能迷失在物欲的森林里。中国的传统儒家的思想是“生我所欲也，死亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”（《孟子》）也就是说要牺牲小我成就大我。但是我认为个人利益和集体利益是同等重要的，我们不能为了集体利益而去强迫个体做出牺牲，当一个人没有牺牲小我成就大我时，我们也不能站在道德的制高点谴责他，只要他问心无愧，不做损人利己之事即可，全心全意为人民服务的这种要求太高，不是一般人可以做到的。

孔子提出义与利的分别，并把追求义还是追求利作为划分君子和小人的标准，认为一个真诚的君子应以义为原则，依照礼的要求去实行它，用谦虚的语言去表述它，以诚实的态度去完成它，这才是仁义的君子，而那种：“群居终日，言不及义”之人，则不足以称为君子。但孔子并不完全否定利，他曾说过：“因民所利而利之，斯不亦惠而不费乎？”孔子反对的是只追求个人的私利，要求君子“见利思义”。如果利不符合道义的要求，就应不顾个人利害、得失、甚至不惜牺牲个人之生命，舍利而取义。儒家思想中，义占据着举足轻重的地位，对利的追求与获取，不仅要受义的制约，必要的时候，因义而要放弃利，这就是儒家重义轻利的价值取向。

人格教育修养的标准：高度的智慧；道德的涵养，没有私欲，没有火气：心平气和；品德好的人，再加上勇敢、决断、侠义的精神；还要加上文艺境界，与高度的礼教修养，这样几个条件合拢来，就可以为称之为完美的人了。看见对自己有利的事，要多考虑一下义的方面。看看这个利是不是合理、合情、合法。身为负责人，为大家做事，要能做到临危时，接受任命，为达成任务，宁可委屈自我，造福大家。还有平时所说出的话，不管经过多少时间的考验，何等环境的考验，纵然过了很久很久，都能言行一致，说得到的一定做得到。做到这些也能称为完人。

看见利益就想到道义的人，会以道义作为自己处理利益解决问题的方法，以仁作为自己生活的根本准则，这样的人，如果能一直这么行动下去，那么可以算是完美的人了。想要得到利益，就必须思考其中的坏处，想得到成功，就要先考虑失败。道义也是如此，在我们行善施行道义的时候，也要想着若不这么做会怎样，做了会怎么样，这样才能保证自己尽量做了对自己对他人好的事情。欲行善事，必承其重，我们偶尔也会有好心办坏事的时候，所以，三思而后行是我们在日常的生活中必须要认真执行的方法。