[经典学习]十一: 仁： 主题题解 [复制链接]

孔子思想博大精深，充满了大爱，我们应当向圣人学习。

“仁”，最初只有人字，后以二人相爱，人旁加二为仁，故仁由人而来。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。仁主要体现在君臣、长辈、妻儿、兄弟、朋友之间的一种关系，孔子把“仁”定义为“爱人”，并解释说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人。”是几千年来对中国的道德标准，对中华文化和社会的发展产生了重大影响，到了今天也是值得我们每个人学习的道德标准。

“仁者爱人”、“吾欲仁则斯仁至矣”。仁主要是一种个人体悟，是一种道德判断和道德追求。仁是一种个人修养，在于主体主动地给与，不是被动的要求。但是儒家的“仁”也暗含只是君子的德行，是一种施舍性的给与，而不是平等的互爱、兼爱。在新时代下，构建社会主义和谐社会，要实现中华文华的伟大复兴。仁的这些内涵是不够的，应重新加以定义和扩充，强调平等。使之适合民主社会。

不同意楼上大哥所言仁“只是君子的德行，是一种施舍性的给与，而不是平等的互爱、兼爱”。 无论作为孔子的“仁者爱人”还是孟子所论的四端之首，“仁”都有一个本来存在而非已经具备的意思。对于君子的要求是实践“仁”，即“造次必于是，颠沛必于是”，而不是“只是君子的德行”。假如是这样，君子就失去了努力的意义。提醒许大哥，“人能弘道，非道弘人”。“施舍性的给与”也是从前面的认识而来，君子所对者小人，小人便无仁之端吗？最后“互爱兼爱”这样的词并非儒学之义，当然在下不是抱什么门派之见，只是为了更好地理解儒学中的重要义理。互爱兼爱有一层意思是功利目的的要求，从属于现实目的的计执心。 一管之见，欢迎批评。

“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”仁者无敌，或许讲的就一个博爱的人，一个心胸宽广的人，他的世界是无限大，他的舞台是无限大吧，就像我们现在都在说的你的心有多大，舞台就有多大。仁者无敌，这些在小说里是经常见到的，一个人有一颗“仁”心，那么，根据吸引力法则，他周围也会吸引着一群有”仁“心的人，他的世界也会充满仁的力量，那么他就是无敌的。仁的力量无极限。

相互关爱、重良知、重道德，我来自农村，很多农民是淳朴的，但也存在好多不赡养老人的子女。许多人坐公交车时拼了命去挤，完全不顾及别人的感受，我去年圣诞节时去卖飞雪，收到一百元假钞，找给他几十元真币，他手里拿着一打一百元的假钞，难说还会有像我一样涉世不深的人上当受骗，他的行为很不道德。

仁是礼的内在根据，仁心外化而成礼，依礼而行而成仁，这两个方面相辅相成，恰成一辩证的统一关系，而其前提则是：仁作为一个德性范畴乃是一个动态的存在，即仁由根之于心的潜在的德性，到经过礼的规范而实现为完美的人格，其间有一个发展的过程。在这一过程中，仁之作为潜在的德性和礼之作为外在的规范，各有其不可取代的地位和价值。仁不发于心，则礼便成为毫无意义的虚文；而失去礼的规范，则仁流为自然性情，虽不失为直，但却难免于野，甚至难免为乱。由仁之作为动态的范畴这一特点，我们又不妨推断：人性美善而又非纯美纯善

"仁"的概念是博大且深远的,需要我们用时间去体会.就如同一杯香浓的黑咖啡,当我们喝到第一口的时候会觉得它 我们才发现它的很苦,但是喝到最后才能品味它的美."仁"不仅指的是一种大爱,还包括人的道德观与良知.它是一种精神境界,一种高尚我思想品质.

08年奥运会的精神是"同一个世界,同一个梦想",它提倡一个和谐美好的世界,正如佛家的一句话:一花一世界,一叶一菩提.我想这也是一种"仁"的精神.

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仁者爱人，仁即爱护关心帮助他人，仁不以功利为目的，人源自良知。

子曰：仁者爱人；孟子曰：亲亲而仁民，仁民而爱物；朱子曰：仁是根，爱是苗。

两千多年来，儒家一直都在倡导“仁”的美德，直至今天，仁已成为了民族精神重要的一部分，化为每个中国人的文化基因而代代相传。

仁不仅是涵养人性，提高个人素质的重要内容，同时也是构建和谐社会的重要条件。人性中难免有恶的一面，但只要我们时时能以仁爱之心律己，时时以仁爱之心待人，那么有理由相信我们的社会必将会是一个充满仁义充满爱的社会。

仁，仁字由一人两横组成。横指土，为薄土，较贫瘠；两横指中土，不厚不薄，正可融生万物；若为三横，则为厚土，厚土埋下，万物无活。所以，仁就是人要有中土一样可融万物之污、可生万物之命、可养万物之灵的美德。

我认为中国文化的实质是外儒内法，而并非是独尊儒术。中国封建社会的正统思想是西汉武帝时开始确立的，董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”把儒学的“仁政”与法家的“法治”相结合，强调专制主义中央集权以巩固封建大一统，即以儒学为外衣，法家思想为内核来进行封建统治，受到汉武帝的认同。 政治功绩与专制理论劝导，是历代统治者稳固其统治的两大核心手段，也是构成外儒内法这一中华文化的重要成因。一般而言，儒学重仁政，讲究以伦理劝导实施统治，而法家讲法制，重在政治事功。但这两种思想在汉代时即彼此糅杂，形成了互补的统治术。宣帝曾多用刑吏，当太子（元帝）向他建议多用儒士时，他的回答是： “汉家自有制度，本以霸王道杂之，奈何纯任德教，用周政乎？”说明汉代统治者就已经自觉地把儒法结合起来实施统治了。外儒，给封建统治者披上一层仁德的外衣，内法，则为统治者的专制统治提供了坚强的的后盾。依儒家学说，天地君亲，有“君君臣臣父父子子”的伦理制约，但这种伦理约束，尚不具备法律的强制性，于是又生出君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲的“三纲”，在礼教之上，虽以明显的等级约束，进而出现“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的封建律条。伦理的法制化，将一切封建礼教以法律的形式规定下来。触犯礼教，得到的不再是道德的评判，而是法制的制裁。 从某种意义上讲，封建宗法社会的结构形态，正是外儒内法统治术的必然产物。封建法律都披上了一层 “外儒”的仁德外衣，使一切法律都找到了伦理依托。翻开历朝历代的律书，可以发现，开头都冠冕堂皇地戴着一顶仁德的伦理样式的帽子。这样做的结果，一方面，可以为统治者的包庇纵容犯罪留下后路，又为法律向每个社会细胞延伸提供了方便之门。只要是统治者不愿惩罚的人，皇帝或者地方官吏都可以轻松地“宥”之，给予一个改过自新的机会，这么做，不仅不会有“枉法”的责任，反而显示出统治者的宽厚仁慈，体恤下情。而当作为社会细胞的家族出现罪犯时，统治者又可以将某个家族成员的罪刑放大为整个家族的罪刑：族内未能很好地执行礼教，以致出此败类！于是灭九族、连座等酷刑都可堂而皇之地用上。“满门抄斩”就是以此为依据得以执行起来的。与此同时，这种儒法结合的统治方式，还可以延伸到封建宗法社会的每个细胞组织之中，特别是封建集权统治的后期，国家将法制“下放”到宗族，族长有权采取法律的手段惩罚族人，而法律这时保护的不是族人的利益，而是宗族制度的稳定：只要族长认为有错，就可以到宗祠里对族人实施惩处。私设公堂在封建社会里之所以不被看出犯罪，原因正在于此。 外儒内法的统治术，决定了中国历代帝王的兴衰，历代帝王统治之根本，中国文化实质是“外儒内法”。

孟子对“仁”的阐述是“亲亲而仁民，仁民而爱物”，而“孝”即“亲亲”之根本，由此可推知，不孝者必不仁，仁者必大孝。

儒家的仁，是一种理性的社会政治理论和伦理观念体系。儒家所倡导的“仁爱”只是作为达到“周礼”式的社会理想的必然途径。那要达到的，将是一种完美的社会制度，一日克己复礼，天下归仁焉 "。为此，要求处于社会关系网络不同纽结上的人们，明白自己的角色，安分守己，共同维护完善的社会伦理秩序。要安分守己，做到"非礼四勿" (勿视、勿听、勿言、勿动) ，这就可以达到充分的"仁爱"了。在家族和家庭关系中，"孝弟也者，其为仁之本与"（《论语·学而》），是说要孝敬父母祖先，兄弟之间相互亲爱。"其为人也孝弟，而好犯上者，鲜也；不好犯上而好作乱者，未之有也"（《论语·学而》）。但是，这里必须看到，这种家族和家庭中的"孝弟"要求，仍然只是社会政治稳定的一种保证，所谓"孝慈则忠"，因而总是离不开严格的等级观念，要在建立了"君君、臣臣、父父、子子"，"夫夫、妻妻"的良好秩序后，人人遵守，人人服从才是施行充分的"仁爱"。