[经典学习] 一、仁的定义 [复制链接]

“仁”作为最高范畴，其核心含义是“爱人”。或者说，关怀人、尊重人，即“爱人”乃“仁”之“本旨”。就“仁”的文字结构来看，是由“人”、“二”构成的，指两个人在一起。由两个人在一起，孔子进一步抽象，赋予其以“爱人”的道德内涵，并将其置于诸德之上，从而成为普遍性的最高范畴。基于此，孔子一生以关怀人、尊重人为立身之本。典型的事例是他闻知马厩被烧后的反应。《论语》记载：“厩焚。子退朝，曰：‘伤人乎？’不问马。”因此，孔子反对人殉、人牲，而且反对用土俑、木俑以为牺牲，甚至以“无后”来诅咒“始作俑者”。《孟子》记载：“仲尼曰：‘始作俑者，其无后乎？’为其象人而用之也。”实际上，孔子对“仁”的核心含义有诸多论说，只不过未以定义的形式界说而已。一个人必须要有仁爱之心，才能完成其社会责任和义务。一个人一定要与父母兄弟有亲情,在亲情的基础上发扬光大,辐射到他人身上。修身、齐家、治国、平天下.一步一步向外辐射。将人的感情心理消融在人与人的世间关系中,建立了一种现实的伦理,心理的模式。对个体提出了社会性的义务与要求,把人与人的关系和社会交往作为人的本质和仁的重要标准。

对于仁，先哲孔子在不同的情况下对其的定义不同，但观其本而察之，皆爱与善者也。心存仁道，勿怀恶念，以一颗真诚向善的心去看待世间万象，对待身边人事，便可逐步向仁接近。为百姓服务的官员，以百姓之忧为忧，以百姓之乐为乐，便可谓之仁；存在于社会之中的每一个行为个体，有博爱之心、泛爱之情，于内修德，于外修形，便可谓之仁。正所谓“德不孤，必有邻”，一个人的仁德水平提高了，他身边的“仁气场”也会增大，不知不觉，仁义之人便会在他身边聚集，仁道便得以巩固和加强。

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  “仁”是儒家思想体系的核心，在中国政治与社会的发展中起到了至关重要的作用。仁的内容包涵甚广,核心是“爱人”。仁字从人从二,也就是人们互存、互助、互爱的意思,故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。孔子讲“仁者爱人”，不仅是人道主义与理性原则的统一，同时也是“情”与“理”的统一。他认为，一切复合仁的东西都是既合“情”又合“理”的，这是孔子“仁”的学说中最本质的东西。

仁义礼智信”为儒家“五常” 何谓仁？ 仁者，人二也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。 仁者，易也。凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。 儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。

仁是儒家思想的核心，是所有德性的核心。仁的基础是人可以为善的初心。由于人有为善的可能，人才能够做到仁。仁是内在与人的内心的。并不是外部强加于人的条例。人将自己的初心发扬出来就是仁。由于初心微妙所以要通过修身来加强初心所发的善。仁是内在在自己本心之中的，人对仁的追求是达到真我的途径。

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孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，仁是孔子倡导的核心，也是我们应该遵守的道德规范，我们应该把仁当作自己立身准则，对待他人友善，尊重他人，和他人互帮互助，需要加强自身修养,要“克己复礼”,要具备“恭,宽,信,敏,惠”等好的品质,同时为人处事还要小心谨慎,待人以诚,要能够“成人之美”.

“仁”是一种来自内心、产生于情感的自觉要求，是不是“仁”、什么样的行为符合“仁”，都未形成统一的评判标准。显然，这些与《论语》中的“仁”的内在属性与独特的个性体验有着密切联系，也决定了达到“仁”并不容易。颜回是孔子的得意门生，对“仁”有较深的理解，而且将“仁”贯穿于自己的行动与言论当中，所以孔子赞扬他“三月不违仁”，而别的学生“则日月至焉而已”。“仁”实际上是一种很难企及的德行境界，是一种神秘却不同于西方宗教的体验。但阅读历史可以发现，真正懂得“仁”、达到“仁”的境界的人少之又少，不仅一人之仁难以达 “万物皆仁”也显得有些渺茫，孔子回答樊迟到，说:“仁者，先难而后获，  可谓仁矣”(《论语.雍也第六》) ,  这点恐怕很多人都能做到，不论是投:了汨罗的屈原还是“先天下之忧而忧后天下之乐而乐”的范仲淹，这也反映出“仁”成为了儒家大力倡导与追求的理想世界，成为了几千年来激励中国的知识分子不断进取的精神动力

        “仁”，在我的理解中是发自内心的善良，对待他人总是以他人的快乐更为快乐，以他人的痛苦更为痛苦。陈杰思先生说到：“博爱就是仁”，这句话让我想到了现在对于“博爱”变味的理解，别人在对谁的评价中提到这个词，或多或少带有着讽刺和贬义，认为他的爱给予的太过随意，给太多人了。我不知道为什么会这样，这个社会变得好复杂，真正的“仁者”是否真的存在？这是我的疑问。我们都希望为人应该要做善人，但是是什么又束缚了我们？这同样是我的疑问。

仁是爱人，如果爱人就不会有恶行，仁是真心地为别人的幸福而开心，灾祸而担忧。
孔子的仁爱之道向来是符合我们中国人的道德标准的，或者可以说是孔子的仁爱之道在不断地影响着我们国人的道德标准。仁爱是道德的根本所在，只有心有仁爱才会去做有益于社会有益于他人的事，在现代社会的教育中，我们总是在培养孩子正确的道德观念，这不正是爱他人的表现吗 。正如一首广为传唱的歌曲所言，“只要人人都献出一点爱，世界将变成美好的人间”，这正是孔子所追求的仁爱，亦是美好人间所应展现出来的样子。
在现实生活中也常常有人为了一己私利而做出损人利己的事。这不仅不利于善的形成，更容易促使世界出现更多的恶。这正是不理解何为仁爱之心的表现，这样的人或许会获得一时的利益，但从长远的角度来讲，既不利于自己诶来的发展，亦不利于社会主义社会的形成，实不可取。

仁者爱人，谓之善人，没毛病，很对。但是，不好意思，我是自然爱好者，我所认为的仁，，不只包括人，博爱更不限于人。而且也不是什么人都得爱，额，过于博爱感觉有些圣母，有些白莲花，嗯，有点假。仁者当有仁的底限，更不可触及法律及他人利益。我更喜欢道家的天人合一，佛家的众生平等。我追求木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。登东皋以舒啸，临清流清而赋诗。

仁不仅体现在人际关系中，还体现在人和世间万物的关系中。王阳明通过此心对天理、万物的融摄，紧扣天地万物的整体性，把天地之间的一切都归结到本心之内，从那个人把物与物、人与物和人与人之间都看成一个不可分离的统一体，例如：“盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处是人心一点灵明。风雨露雷、日月星辰、禽兽草木、山川土石与人原只一体，故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类，皆可以疗疾。”

孔子的“仁”主要表现在两个方面：“忠”、“恕”。
“忠”主要是指：己欲立而立人，己欲达而达人。自己想要立就让别人也立，自己想要达就让他人也达。“恕”主要是指：己所不欲，勿施于人。自己不想要的东西，也不要施加给别人。从这两点可以看出，要想做到“仁”，就需要推己及人。
反观现代社会所谓的“圣母”，很多都是慷他人之慨，如果想要他们本人做到他们口中所说的善，那是非常困难的。之前本人在网上看过一个关于救助难民的视频，视频中很多人都说愿意救助难民，大家应该接纳难民到家里去，但是当主持人真的找一位假扮难民的演员来说要住到他家时，大多数人都找各种各样的愿意拒绝了。从这里可以看出，现代社会对“仁”是缺乏的，一些所谓的“仁义之士”在真正面临问题时都是逃避和拒绝的，仅仅是在慷他人之慨。希望我们的社会可以越来越好，这种现象越来越少。

在我们的日常用语中，除了会从儒家所提倡的道德角度上来说仁爱、仁者，我们还会从经络医学的角度上说麻木不仁，或是从日常蔬果的角度上说核桃仁儿、杏仁儿等等。尽管我们使用仁的语境、角度不同，但是对于仁的定义的理解是有共通之处的。儒家将仁理解为爱人，“仁者爱人”，那关键是我们如何能够爱自身以外的人或物呢，这种爱是从哪里来的呢？我认为这个问题才是仁的根本问题，解决好了这个问题，仁的定义也就不难给出。孟子在公孙丑章句上中对此做了解释，他提出人皆有恻隐之心，即一种纯粹的、无特定目的不忍之心。正是这种恻隐之心使我们与他人、外物能够共通，对他人、外物的遭遇体验产生一种不忍、怜悯、同情之感，从而自发地做出某些友爱行为。恻隐之心是仁的发端，通过将恻隐之心扩而充之，即与他人共通，自发地怜悯、爱护他人，就是行仁；如果恻隐之心扩充的好、切实行仁，那么不仅是亲亲，还能够爱物，最终甚至是达到与天地同一的生命大和谐状态。从孟子的观点中，我们不难看出，仁者的根本特质是与他人、外物共通，正是这种共通，使得我们同情、怜悯他人，最终产生爱护他人的具体行动。在经络医学中，仁也被解释为通，经脉如果受到阻碍、压迫，就会影响身体血液的流动，使得部分区域的血液、精气没办法与其他区域畅通，导致肢体麻木、无知觉，我们通常把这种症状称为麻木不仁或麻木不通。当然，我们也经常用麻木不仁来形容他人，比喻他人对外界的反应迟钝或是漠不关心。一个人如果与外界没有沟通、对外界没有兴趣，外界在他的心里没有产生任何影响，必然就会产生迟钝、漠不关心的反应。我们通常将包裹在果子外皮、果肉、果核中心的东西称为“果仁儿”，它是果子最核心的部位，也是果子最敏感的部位，很容易受到伤害，所以为了保护它，将它包裹在了最深处。果仁儿的敏感、易受伤害从侧面上也说明了它很容易与外界相通、受到外界的影响，通是它的重要特征，否则不通的话，就没有敏感脆弱一说了。尽管敏感有时候并不是好事，会使伤害、影响都成倍增长，但是从另一方面讲，敏感会使我们对人、对事物的感知更加细致、深入，理解会更为深刻，更容易创造出震撼人心的艺术品或思想，就像某些艺术家或思想家一样。从以上三种仁的用法中，我想作出以下推断：仁即通。因为能与他人、外物相通，所以我们才能从他人或外物的遭遇经历中，对他人、或外物的幸福状态产生一种满足、愉悦的共通感，希望幸福的状态一直持续下去并且做出某些维护幸福的善举，“己欲立而立人，己欲达而达人”；不仅是好的方面，我们也能从他人或外物的一些不好遭遇中，对他人、外物的不幸产生一种怜悯、同情、不忍的共通之感，希望灾难赶紧过去并且做出某些改善不幸的善举，“己所不欲勿施于人”。我们之所以能够“亲亲而仁民，仁民而爱物”，根本原因是因为我们能够与他人、外物相通，与他人、外物站在同一位置、设身处地，我们才能产生相应的真情实感，并且付诸行动，就如同审美活动一样，寄情山水、欣赏电影、创作……都是心的共通、心的深层交流、理解，自然而然地引起行动；没有共通，人就好像生活在一个褪了色的山水画中，除了自身，其它的都是黑白的，自身一个世界，外在一个世界，除了自身，其他的可有可无，不会引起我们的一点情绪波动，更不用说引起我们的行动了，人就好像生活在一座与世隔绝的孤岛上一样，人生的丰富程度、意义都会大打折扣。

“仁”是爱人，既然是爱人，那么重点在于爱，爱并不是西方伦理学中的伦理规范，而是一种来自内心的情感，这种情感产生了一种自觉的道德要求，这种道德要求就是“仁”

“仁”字有一个单人旁和一个''二‘’组成，讲的是人与人之间的关系，由最基本的亲人之间的亲亲之情逐步向外推，到爱。仁者爱人，‘’仁‘’植根于每个人的本性，每个人都爱自己的父母和孩子，兄弟和姐妹，进一步还可以爱自己的朋友，可以达到‘’老吾老，以及人之老；幼吾幼以及人之幼。‘’亲亲之情是人最最基本的情感，以此为基础，恰恰是仁最合理的地方。