[经典学习] 一、仁的定义 [复制链接]

仁者，人之大成者。古往今来，能够称得上是仁者的大家，也如凤毛麟角，可见要向成为仁者，必须要有圣人一般的品质。那么，对于我们来说，要向成为仁者，则必须对“仁”有着深刻的理解才行。所谓“仁”，正如思想家、教育家孔子所说，“爱人”。此“爱”并不是狭义的爱，而是人之大爱。那是一种怀有包容的态度，更深层的讲，是忘我的境界。所以，成就仁者，必须要有崇高的道德情操，而这种道德情操是在日常生活中所铸就的。

作为中华民族精神与中华传统道德核心观念的仁爱。为人之本，要以仁爱思想来对待周围的人与事，充分将圣人的这一思想融汇于自己的为人处事思想中。深切的感受到中华真的是一个博大精深，将人的思想境界总结的让人值得骄傲，值得自豪的一个民族。仁者就应该是有着博爱之心的人，能够将自己的爱奉献给身边的人，能够像爱自己一样去爱身边的人。

在偌大的社会中为人多以仁来行善，多关心身边的人，那我们就能使自己活的更有意义。

仁，理解为作为人这种存在之间形成的亲爱关系。

仁者,人也。——《礼记·中庸》

仁,亲也。——《说文》

上下相亲谓之仁。——《礼记·经解》

夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。——《论语·雍也》

　仁的产生是社会关系大变动在伦理思想上的表现，是对子与父、君与臣以及国与国关系的伦理总结，因而具有很丰富的内容。仁，是孔子思想体系的核心，孔子认为“为仁”是某种自觉的内在情感行为，任何人是无法替代的，只要自己态度端正，才可以实现“仁”的要求，所以要诚心。孔子所提倡的是人在实际生活中如何达到理想人格的问题， “仁”精神价值的一个重要体现就是“已立立人，已达达人”， “己所不欲，勿施于人。”仁爱：爱己，不断提高自己的精神境界，拥有仁爱之心；爱他人，上下相亲，己欲立而立人，己欲达而达人。

现代人之间的关系很大成分上还是“仁爱”的，只是受实用主义、市场经济价值最大化等影响，使得“爱己爱人”之心受蒙蔽，找回自己的真心本性，爱父母，爱朋友，乃至爱社会中每一个人，这就需要兴国之大学问，教人以仁。

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“人之初，性本善”。仁也同样如此，来自于人的天然的善良本性，是天地生养万物的精神，所以我们要合理运用这一价值，就连孔子都把仁作为儒家思想的核心，那就充分说明了仁的重要性，它是“礼”的内在精神，是“信”的必要前提，与“智”相统一，所以仁的实施不但有助于提升我们自己的内在修养，而且还能养成中华民族相互关爱、重良知、重道德的民族品格，更重要的是它能让每个人都体会到别人给予的爱和温暖，从而又会把如此的爱赠给别人，把“仁”的精神真正传承下来。孔子主张任何人都应该有一种为“仁”的愿望，应该诚心诚意去求“仁”，如果这样做了，那么就会得到“仁”。达到“仁”的境界的根源在于自己如何去做，而不是由他人来推动，只有主体自己的主动追求，才有可能达到“仁”的理想境界。只有内心以“仁”的标准严格要求自己，用“仁”的境界来考察自己的思想，是达到真善美崇高境界的前提条件。

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《论语》中的许多哲理近乎常识，却仍然深沉，世俗中有高远，平凡中见伟大，这就是以孔子为代表的中国文化精神。读《论语》，就好像是穿越千年和孔子对话，让我明白了：要重视个人对家庭、国家、社会和历史的价值！

     子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆”，这就是教育我们要在学习生活中吧“学”和“思”结合起来，勤勉治学，才能学有所成。就如后世程子对其的解释：“博学、审问、慎思、明辨、笃行五者，废其一，非学也。”

    子曰：“鱼失水则死，水失鱼犹为水也。”以此教育君王要施行仁政，得道才能多助，要懂得民心所向。

    子曰：“朝闻道，夕死可以”，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”这是一种多么难得的对学生和真理孜孜不倦追求的品格！

    一部《论语》让我感悟良多，里面的很多道理和精神都值得我们后人的借鉴。尤其是其中的“中庸之道”更是与今天所提倡的和谐社会相契合。儒学的那种品德和功能，是可以成为人们安身立命、精神皈依的归宿的。正如《论语?雍也》中所提到的“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”

——与人相交，一言一事皆须有益于人，便是善人。（[清]张英《聪训斋语》）

译：与人相交往，说一句话，做一件事都有益于他人，这就是善人。

这句话很假，根本不适用。“说一句话，做一件事都有益于他人”，我想问一下，你说每一句话，做每一件事

到底是为了“有益与他人”还是为了说自己的话做自己的事？这句话太过绝对

显得十分虚伪。上学不管学什么首先要学的就是怎样做真人，

这种善人适合用来膜拜而非学习。

“仁”中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。

卷一：仁

          

                 仁的定义

  仁往往与忠、义、信、敏、孝、爱等并列，被看成是人的重要德性之一。但是，孔子以前，仁并未受到特别的重视，只有到了孔子这里，仁才被从其它德性中超拔出来，并被赋予新的丰富的内涵。

春秋时期，礼崩乐坏，世衰道微，这就成为了孔子“仁”的思想得到认同的现实基础。

   “仁”中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。

仁的定义

仁的核心是“爱人”。 大家到寺庙、道观的时候，看到一些佛祖和神仙的相都是慈眉善目的，那种光是柔和、仁慈的，让人感觉到温暖，让人愿意去拥抱，让人感觉抱在怀里很舒服很坦然，就是因为人家佛祖神仙有仁慈之心。从对亲友的仁慈之心，扩展到天下众生的仁慈之心就是人由凡到圣的过程！

所以儒家说“兄友弟恭”，对兄弟的有爱推广到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这就是扩展到更大的爱心，对所有人都有仁爱之心，就不要分彼此了。这就是由凡到圣的过程，这一点也就是佛家所讲的跳出小我，拥抱大我，回归无我的无私奉献的菩萨精神。不跟人家计较得失，默默奉献是一样的道理，这就是五常之中的仁。

仁，词典上的解释指的一种道德范畴，指人与人相互友爱、互助、同情等。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。

“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。“仁”字始见于儒家经典《尚书·金滕》：“予仁若考。　孟子在孔子仁说的基础上，提出著名的仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治治理中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。孟子提出一些切于实际的主张，重点在改善民生，加强教化。

孔子明确指出仁爱的行为准则是:“己欲立而立人，己欲达而达人”；“己所不欲，勿施于人”。孟子讲“亲亲而仁民，仁民而爱物”，将仁爱的对象从亲人推向人民，推向天地万物。“仁”是“信”的必要前提，“仁”必须与“智”相统一。倡导“仁”的精神，可以养成中华民族相互关爱、重良知、重道德的民族品格。

仁”中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。

春秋时，仁往往与忠、义、信、敏、孝、爱等并列，被看成是人的重要德性之一。但是，孔子以前，仁并未受到特别的重视，只有到了孔子这里，仁才被从其它德性中超拔出来，并被赋予新的丰富的内涵。

　　春秋时期，礼崩乐坏，世衰道微，这就成为了孔子“仁”的思想得到认同的现实基础。冯友兰曾说：“孔子对于中国文化之贡献，即在一开始试将原有的制度，加以理论化，与以理论的根据。” 这话非常正确。而孔子所给与原有制度的“理论的根据”不是别的，正是仁。全新意义上的仁，完全是孔子动心忍性、敏求善思，自家体贴出来的，是孔子述中所作。

孔子之后，在历代儒家不断地浇灌和护理之下，这棵新芽历经两千多年的时空穿越，终于又长成了一棵参天大树------儒家文化及以儒家文化为主干的中国传统文化。因此，发现仁，并且把礼乐文化植根于仁的基础上，这是孔子对中国文化最伟大的贡献。借助于仁，中国传统文化顺利地实现了由上古向中古的转折；借助于仁，孔子之前数千年和孔子之后数千年的文化血脉得以沟通连接，而没有中绝断裂。

良知,是人的一种天赋的道德观念,就是孟子所说的“不虑而知”,王阳明所说的“不假外求”,是生而知之,而且是“被圣灵充满”的优良之知。

千百年来，中国老百姓凭着朴素的信仰和善良的心灵，代代相传着关于“良心”与“良知”的道德信念。他们不断告诫自己和子孙后代：做人要讲“良心”，千万不要做“伤天害理”的坏事。但今天的不少中国人常常忽略的是：“天地良心”在中国传统文化观念中从来就是一个不可分割的整体：正是“天地”所代表的“天理”的存在，才给“良心”提供了坚实厚重的法理基础头上的。

在《病榻杂记》一书中，季羡林力辞外界加在自己。“国学大师”、“学界泰斗”、“国宝”等三项桂冠，以求“三顶桂冠一摘，还了我一个自由自在身”。季羡林表明自己不做“国宝”，但他心里一定认同这种说法，即真话与良知才是一个国家最不可或缺、最需要珍视的“国宝”。永远坚守自己的良知，只说真话不说假话，相信这是季羡林留给世人最宝贵的精神遗产。

中国历史上最早提出“良心”这一概念的人是孟子。汉语里的“良心”一词，来自于《孟子·尽心上》第八章：“其所以放其良心者，亦由斧斤之于木，旦旦而伐之，可以为美乎？”在这里，孟子以牛山之木劝诫人们不要放弃了良心。孟子认为良心是人所共有的原本之心，是“天命下注于人”而形成的合乎天地之道的本性。在他看来，我们每个人都有恻隐、羞恶、辞让（恭敬）、是非之心，这些都是人的良知良能，而它们也构成了儒家所宣扬的仁义礼智之端。可见在孟子等儒家哲人那里，“良心”与“天地”始终是联系在一起的，是建立在他们所信奉的“天人合一”哲学基础之上的。

如果每一位中国老百姓都能恪守“天地良心”的道德信念，在心底构筑起一座坚守道德底线的堡垒，那对整个国家与民族，又何尝不是一件幸事？

历史上的中国曾为举世闻名的礼仪之邦、教化之国，今天的炎黄子孙更应自觉地肩负起传承中华文明的重任，让我们的国家以富强、民主、进步的清新形象屹立在世界的东方。