“仁”按孔子的解释是：“仁者爱人。”韩愈将“仁”定义为“博爱”，仁即是爱护他人、关心他人、帮助他人。仁爱是中华民族精神与中华传统道德的核心观念。

  “仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。“仁”字始见于儒家经典《尚书·金滕》：“予仁若考。”仁指好的道德。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。仁的内容包涵甚广，核心是爱人。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。

   樊迟问仁。子曰：“爱人”。问知。子曰：“知人”。

     于丹教授说：关爱别人，就是仁慈；了解别人，就是智慧。

     然而，要怎样做才是一个具有仁爱之心的人呢？

   孔子说：“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”

   我理解的是，一个人要做到“仁”，从身边的小事做起是最基本的，就比如说我们学生在学校生活中，对同学的关爱，理解，在同学有需要的时候，尽自己的能力去帮助同学；当别人幸福的时候，为别人感到高兴；当别人遇到灾难时，为别人感到难过；当你自己要做某件事的时候，帮助别人一起做。

   我想这就是所谓的“予人玫瑰，手有余香”。给予比获取更能让人幸福。

仁”中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。

孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他是第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，孔子也明确指出仁爱的行为准是：“己欲立而立人，己欲达而达人”：“己所不欲，勿施于人”。孟子讲“亲亲而任民，仁民而爱物”将仁爱的对象从亲人推向人民，推向天地万物。仁爱最高的境界，倡导“任”的精神，可以养成中华民族相互关爱、重良知、重道德的民族品格。

    “仁”的实践价值。孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征，他把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题。孔子关于“仁”的学说不是纯粹思辨性形式上的理论体系，更多的是结合具体行为方式告诉人们怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格的升华。

“孝”是最具中国特色的传统观念。倡导“孝”的精神，可以养成中华民族践行孝道德民族品格。

作为一个父母身边最近的人应该要懂得爱父母，用心去爱护他们，让他们感到温暖，不让他们感到孤独，出去回到家要和父母打声招呼，傍晚要向父母问安，平时对待父母要表现得恭敬和愉快，最高的孝行是发自内心地尊敬父母，其次不要让父母受到羞辱，让父母感到你是一个最懂得疼父母、爱父母的一个孩子，父母教导时，必须恭敬听取，父母责备时，应当顺从并且承担责任，这样父母才感觉的很安慰，只有用深深的敬意来对待父母，那样才算是做尊敬父母。

“义”即正义，是行为的最高标准，是中国的传统美德和中华民族精神的核心观念，而“义”的可贵之处，在于有实际行动，而行动的可贵之处，在于能遵循社会规范。孔子最早提出了“义”。而孟子则进一步阐述了“义”，他认为“信”和“果”都必须以“义也，无适也，无莫也，义之与比”。“君子喻于义，小人喻于利。”《孟子．离娄上》：“大人者，言不必言，行不必果，惟义所在。”而在现代社会欲要达到正义之目的，就必须具有平等精神、自由精神、民主精神、法治精神、人权意识、公民意识，所以倡导“义”的精神，可以养成中华民族见义勇为、重视整体利益的民族品格。

忠的对象是国家、民族，是正义事业，而不是有权势的个人，爱国精神是每个人的应该要做到的，在历史，有宋代范仲淹的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责”，倡导“忠”的精神，可以养成中华民族忠于祖国、敬业奉献的民族品格。

身处困境而不要忘记国家，这就是忠。为了解救国家危难而英勇捐躯，对待死就像是回家一样，作为一个中国人要有一颗赤诚之心只为了报效祖国，保护祖国是每个人的责任，一片丹心只想着要报效国家，在史册上留下千秋英名，远胜于封侯。如果有利于国家，就要奉献生命，岂能避免灾难而趋向安乐。这是每个中国人的誓言。

中华人文礼教是中华民族的道德行为规范与文明行为规范，体现出仁爱、和谐、秩序、优美等原则，是需要继承和发扬，天时不如地利，地利不如人和，这也是社会和谐其中表现之一。

     当今社会国家大力发展经济，促进社会的进步和发展，以带动人民生活水平的提高促进社会和谐的稳定，促进社会和谐，要求我们建立完善的社会管理体制和机制，要加强基层建设，推进社会管理体制创新，建立政府调控机制同社会协调机制互联，政府行政功能同社会功能互补，政府管理力量同社会调节力量互补的新的历史条件和人民内部矛盾的特点和规律，完善处理和谐社会之间的关系。

    构建社会主义和谐社会，是我们党从全面建设小康社会，开创中国特色社会主义事业新局面的全局出发提出的一项重要任务。文化建设、社会建设为经济建设提供有力的体制保障，智力支持和良好的社会氛围，我们就有可能实现全面建设小康的宏伟目标，把中国特色社会主义伟大事业不断推向前进，促使我们的祖国和谐稳定、繁荣的新局面。

孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他是第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，孔子也明确指出仁爱的行为准是：“己欲立而立人，己欲达而达人”：“己所不欲，勿施于人”。孟子讲“亲亲而任民，仁民而爱物”将仁爱的对象从亲人推向人民，推向天地万物。仁爱最高的境界，倡导“任”的精神，可以养成中华民族相互关爱、重良知、重道德的民族品格。

    “仁”的实践价值。孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征，他把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题。孔子关于“仁”的学说不是纯粹思辨性形式上的理论体系，更多的是结合具体行为方式告诉人们怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格的升华。

    孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他是第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，孔子也明确指出仁爱的行为准是：“己欲立而立人，己欲达而达人”：“己所不欲，勿施于人”。孟子讲“亲亲而任民，仁民而爱物”将仁爱的对象从亲人推向人民，推向天地万物。仁爱最高的境界，倡导“任”的精神，可以养成中华民族相互关爱、重良知、重道德的民族品格。

    “仁”的实践价值。孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征，他把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题。孔子关于“仁”的学说不是纯粹思辨性形式上的理论体系，更多的是结合具体行为方式告诉人们怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格的升华。

    孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他是第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，孔子也明确指出仁爱的行为准是：“己欲立而立人，己欲达而达人”：“己所不欲，勿施于人”。孟子讲“亲亲而任民，仁民而爱物”将仁爱的对象从亲人推向人民，推向天地万物。仁爱最高的境界，倡导“任”的精神，可以养成中华民族相互关爱、重良知、重道德的民族品格。

    “仁”的实践价值。孔子关于“仁”的思想具有很强的实践性特征，他把关注的焦点投向社会，投向现实，时刻关注现实生活中如何实现人的全面发展问题。孔子关于“仁”的学说不是纯粹思辨性形式上的理论体系，更多的是结合具体行为方式告诉人们怎么做，这不是哲学意义上的实践理性的体现，而是对一般民众人格的升华。

所谓“仁”

“仁”中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。

什么是仁？子张问仁于孔子。孔子曰："能行五者于天下，为仁矣。""请问之。"曰："恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。"

    仁就是：恭、宽、信、敏、惠。

  “仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。“仁”字始见于儒家经典《尚书·金滕》：“予仁若考。”仁指好的道德。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。仁的内容包涵甚广，核心是爱人。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。

“仁者必有勇”文弱而缺乏体力之人也可以有大勇。“留取丹心照汗青”的文天祥，其勇就在于心，在于气。孔子倡导的勇敢已经上升为德行，是仁、义、礼之下的一项重要修行内容，具有了形而上的意义。