[经典学习] 三、仁与爱 [复制链接]

仁与爱
仁是爱的根本，爱是仁的发用。建立在仁慈品质之上的爱，是奉献式的道德之爱，如果一种爱不是以“仁”为基础，这种爱就是一种情绪，或者是一种由功利的原因而引起的感情。“仁爱”一词，就是先有仁后有爱。而没有仁的爱就会对社会产生巨大的负担。欲要仁爱，首要的对象就是自己的亲人，要孝顺自己的父母，“百善孝为先”；其次是广大的人民群众，人民群众是社会的主体，我们要树立为人民服务的宗旨与信心；最后就是要自尊自爱，爱护自己，在其位谋其职，要对得起自己，才能够履行好仁爱的职责。

爱是宇宙中永恒的能量。“即以与人己愈有。”给予别人的爱越多，你得到的爱就越多。你就越处于健康状态。爱别人、爱一切生命，你的全身细胞就长久处于和谐的振动中，就少生病。所以，爱，是生存之道。其理甚深，其理甚浅。

“仁”就是一以贯之的“忠恕精神”，“是相互性的义与相互性的爱”。“仁的精神”具有两个层面，一个层面是“责任”，一个层面是“尊爱”，“责任”也即是每一个的本分，每个人在不同角色和位置的职责与义务，即“忠的意义”。“尊爱”是每一个对于上下位置的理解、包容、尊重、敬爱，即“恕的精神”。具足这两方面内容才可以说具有“仁的精神”，仅仅做到了“义务”只是做到了部分“仁”，能够在在不同角色和位置上实现自己的“忠”，实现自己的“责任”或“本分”，同时还能够做到对于下属或者其他人的“尊爱”，对他们的包容、理解、尊重、爱护才是真正的可贵的“仁的精神”。“仁的精神”在其本质上是一种“人格平等”的精神，仁学不是后来所歪曲理解的封建等级文化，而是一种人格平等精神。“仁的精神”是“仁”的第一部内容，“仁的规范”是“仁”的第二部分内容，即“相互性”。“仁”强调的是“相互性的爱与义”，而不是“单向的责任”（即义或者忠），也不是“单向的尊爱”（即恕），而是相互性的“忠恕”，是“相互性的爱与义”。

回复 1楼陈杰思的帖子

先有“仁”才能有“爱”，“仁”是对万物的共情和悲悯的能力，而“爱”是具体表现出来的情感。两者缺一不可，没有爱的仁是缥缈虚无的，没有仁的爱是自私的爱，也就是本质上只爱自己，只有爱没有仁是一件很可悲的事情，因为他永远也不知道将自己的心与另一个人或事物联结是什么感受，思对方所思，感对方所感，而只能以自己为中心一味索取，无法逃离人生而孤独的宿命。仁就像一颗种在心中的种子，不知道什么时候会发芽，但是当它发芽的时候，就是爱了。

“仁者爱人”爱是情感，仁是爱的基础。但是在现实生活中，有许多的爱都是脱离了仁的。不论是现在的亲情还是爱情或者其他的感情，我们可以发现有一些人用爱为借口和枷锁来索取，脱离了仁的基础。就拿爱情来说，许多的爱并不是建立在仁的基础上，因此会出现拜金女，吃软饭等等现象。他们曲解了爱情，托离了仁的爱不在那么的单纯，变得空洞。

“爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？”爱是人的一种情感，而仁则是君子的品行，所以不能把爱等同于仁，不能把情感需求等同于道德价值追求。而孔子又说“泛爱众而亲仁”，表明爱与仁是有关联的。脱离了爱的根基，仁的表现便会更加抽象而难以捉摸，想要做到仁的品性道德追求也更加虚无缥缈；而脱离了仁的爱，却又变成了一种本能性的情感，变得索取而自私。以广泛爱人的方式来追求仁的境界无疑是可取的，以崇高的仁为标准来规范与实践自身的范爱，就好比以仁为准绳，以范爱为墨斗，自然可在道德品性追求出一条直线。

《论语》曾说：“以仁为爱体，爱为仁用。”其意为“仁是爱的根本，爱是仁的发用。”
文中说仁是爱的根本，爱是仁的发用。在我看来，仁是理性的，而爱是感性的。圣人便主张让爱以仁为根本，为基础。在仁未发时，爱是原始性的情绪，仁像根，爱像苗。无根的滋养，苗便无法生长。我在仁与爱的话题中感触颇深，在人的成长过程中，拥有以仁为基础的爱是十分重要的，没有仁的爱就如同浮萍一般，像文中所说，最终便会沦为索取式的爱。仁爱是理智的，有节制的爱，泛滥式的爱会导致伦理错乱。爱是宽泛的，是由于内心的本能，我们可以对世间万物抒发自己的爱，但是真正做到仁爱却是很难的。在公交车上，仁爱会促使我们为老人让座，仁爱是天下的大爱，是爱的理性化。圣人具有仁爱之心，故能够心怀天下，体贴民意。在对中华经典的学习中，我们不能忘记仁爱，仁爱是我们生而为人的必修课。

       仁与爱即善。没有同情弱者之心不可能是善人，顶多是常人，差一步就是恶人。怜悯情，有善心，行善举，才是善人，只有同情弱者之心，才能乐行善举，乐施好善，行善积德。孔子就很同情弱者，他把关注点放到了社会底层之人，提出惠民主张：“见善如不及，见不善如探汤。”看到善良的行为，就担心达不到，看到不善良的行动，就好像把手伸到开水中一样赶快避开。他把“博施于民而能济众”看作是圣人，他把属于自己的粮食“毋，以与尔邻里乡党乎！”他同情儒者，爱惜生命，钓鱼只用一个钓鱼钩，射鸟不射鸟巢，即“钓而不纲，弋不射宿。”孔子认为人之初性本善，善良是人的本性，没有同情心，就脱离了人的本性，就是低级趣味。老人、小孩、残疾人、穷苦人，底层人等，都属于弱势群体，他是我们国家关注的重点人群。
     子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”只有沿着前人的脚印走，学问和修养才能到家。前人是谁？或许是尧舜禹夏商周之类吧。所以善良也是一种政治行为。当今讲究人性化管理，刑罚中的罪人也是弱者，也要尊重他的人格，对他的境况也有值得同情的一面，即“鸟之将死，其鸣也哀；人之将死，其言也善”。

“爱自是情，仁自是性，岂可专以爱为仁？”“以仁为爱体，爱为仁用。”仁与爱的关系是根与苗，二者不可等同，但又密不可分。心中有仁才会表现出爱来，一个人若不认同仁义道德，又怎会爱人呢。

孔子的仁爱思想流传千年，时至今日仍具有无限的生命力。孔子一辈子追求自己健全之人格，七十岁时终于达到人生道德修为的最高境界，成为千古一人的万世师表。他尊礼，守礼，行礼，是对自我的一种修养。第一，仁与爱。作为治学修身的前提，鼓励年轻人牢固树立博爱仁厚思想，不断完善自我的修为。第二，认清自己的两面性。对于教育而言，尊重师长，尊重父母是两条教育的底线。“己所不欲，勿施于人；己所欲之，慎施于人。”自己不想要的东西，切勿强加给别人，就算是自己所喜欢的东西，也不要随便强加于他人，趋善避恶，爱恶分明，约束自己，追求更高层次的人格修为。
“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”杨老师耐心的讲解很多关于人生和教育的道理，分享多年的教学经验，更加注重学生能力的夯实。“授人以鱼不如授人以渔”不仅是深具远见的教学理念和方法，更体现了授人以渔的教育精神。他还细心的指出教育中关于学生人格平等的问题，让我们认识到自身的不足，这样才能不断完善自身。

当我们谈及仁与爱，我们需要对二者的关系有清晰的认知。
“以仁为爱体，爱为仁用。”朱熹先生所言极是，这阐明了仁是源泉，而爱是其实践途径。我们需要注意的是，仁强调爱之所以伟大，在于爱是奉献，而非索取。于我而言，在这世间，最伟大的爱莫过于母爱。母亲从孕育孩子的那一刻起，便已然勇敢地决定好要为这份珍贵的血缘纽带付出所有。她们怀胎十月，期间会因为身体上的痛苦彻夜难眠，会因为担忧腹中胎儿状况食不下咽，还会因为自己的经验不足而感到自责......当我们回首成长经历，我们的母亲是那抹日夜忙碌操劳的背影，是那片包容错误带来温暖的港湾，是那束给予力量守护我们前行的追光。母亲的爱引领我们昂扬饱满地走在正确的道路上，启示我们以“仁”作为目标，竭力避免陷入贪婪与索取的泥泞中，向这一道德品质的标准不断靠近。
这不禁让我想起，当下人们不断提及的感恩教育，其实与“仁”有很紧密的联系。感恩教育，旨在让孩子们从内心深处自发地学会理解和关爱他人，明白自己能拥有眼前的一切，并能够同世间其他美好的事物共存，是十分值得感激的事。我们当用自己的行动加以回报这些付出努力与爱的陌生人。仔细探究，我们不难发现这些不易察觉、却满是温情的爱与呵护的行动，指向同一精神内核——“仁”。譬如说，我们愿意为需要帮助的人募款，愿意到社会非营利性的机构做志愿者，愿意搀扶行动不便的老人过马路......这些都是我们用自己微弱但有力的方式给予他们帮助，是我们化理解为行动的过程。
“仁处于未发状态，爱处于已发状态”，这句话同样令我感触良多。我想起孟子的性善论——孟子言“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”正如人的善良与生俱来一般，人之“仁”品质亦是如此，故而我们有充分的理由去相信，当社会整体向“仁”思想宣扬时，会获得人们普遍的认可、共鸣并响应号召。“爱是感情，仁是品行。”不错，我们生来具备向善、为仁之基础，它是我们无法割舍的一部分。仁，这一品质，既能涤荡我们的感情，促使我们反思过往种种，在回溯中总结经验，才能为未知的远方做好准备。
每当我想起几年前自己拖着沉重的行李，手足无措地站在公交车站台的那一幕时，我的脑海中会翻涌起许多关于善行的美好回忆。路过的几位陌生人向我走来，告知我以何种路线抵达目的地，还主动提出同我一起等车，为我搬运行李。当时深受感动的我，在心中不断告诫自己：要把这份美好的力量传递下去，让更多的人相信被这样的温暖包围，并及时脱离困境。后来，我成了别人生命中的“陌生人”，为别人指路、搬运物件；也成了他们信件中亲切的“姐姐”，激励他们认真学习、走出大山......
仁与爱，从来不甚复杂。就让我们顺从个人的天性，让“仁”指导我们前行，做心中的正义之事，把自己的温暖毫不吝惜地传递给更多的人，成就臻于完满的自我。

仁是爱的根本，没有仁为内涵的爱就像是无源之水无本之木。爱是一种能力，一种品质，同样也是一种情绪。
父母对子女的爱是一种本能，是奉献自己的而道德伦理之爱，很少会有父母爱子女是为了从子女身上得到利益，更多的是不计回报的付出。亲情之外的友情和爱情在我看来更像是一种能力，我们拥有爱别人让别人感到温暖让自己幸福感提升的能力，而这一切归根结底是仁的品德在发挥作用。
但同样，爱是我们情绪的一种外在表现形式，比如随着流量明星、小花旦、小鲜肉的层出不穷，追星一族越来越庞大，妈妈粉、姐姐粉、女友粉、男友粉等，各路粉丝总会打出“爱”的旗号，但这种爱是儒家所说的仁之爱吗？以仁为内核的爱是品行的一种，而赤裸裸的爱只是情感表达的方式，更多的是从所爱的对象那里索取自己所需的。
粉丝骂战的情形如今早已见怪不怪，以爱之名去绑架、消费、攻击他人，带给自己偶像的是负面影响能称之为理性的爱吗？这种被夸大的“爱”更多的可能是自己在爱豆身上得到的某种安慰、激励或者仅仅是感官精神上的愉悦，是一种索取式的爱，吸收式的情感表达，没有仁以为源头很容易就陷入了朝三暮四的境地，因为出自于情感的爱是放之四海而皆准的。
爱是仁的外衣，不与爱结合的仁就像断了线的风筝，飘在天上的气球。
仁也需要一个载体去承载它，仁与爱是相辅相成的，当我们只是大谈仁的时候就陷入了虚无与空洞，只有和爱融合的仁才是落到实处，易于被我们感知和捕捉到的。孔子云：“泛爱而亲仁”我们要爱众人还要亲近仁德的人，成为仁爱兼具的儒者。

朱子提出“以仁为爱体，爱为仁用。”阐明了爱和仁的关系，很值得我们今天的人学习借鉴，尤其是对于父母与孩子之间关系的处理上，可以给我们一个明理。父母对孩子的爱是毫无疑义的，为人父母都爱自己的孩子，但许多父母以爱的名义将自己的意愿强加到孩子身上，反而激起了孩子的逆反心理，引起孩子的反抗，这就是为人父母虽有爱，却忘记了仁，正如朱子所说的，没有仁作为爱之体，这样的爱就存在着功利的色彩，父母之爱若是没有仁为基础，只是希望孩子完成自己愿望，把孩子作为自己弥补遗憾的工具，自然会引起孩子的叛逆，因此为人父母，不止要有爱，也要有仁，才能真正成为慈父慈母。另一方面，学习修身之道，若是只知道将圣人强调的仁奉为圭臬，内心却不懂得真正爱人，爱父母，爱朋友，那么不是成为一个书呆子，就是成为伪君子，都不是真正的修身立身之道。因此，理解朱子所讲的仁与爱的关系，对我们为人处世有着重要意义。

仁是一种道德形式的爱，仁慈的品质一直存在。通过道德行为的方式表现出来。

        仁爱之心不同于爱人之心，仁爱是最原初真诚的爱，符合仁的爱才是真正的爱。
        仁是爱生发的基础，“恻隐之心，人皆有之”，由仁慈之心引发爱人之行为，是出于本能促发的爱、无私的爱。仁慈之心无形，仁爱的行为使之从无形变为有形，仁慈之心贯穿于这一过程的始终。仁是仁，爱是爱，仁爱具有自身的属性，但二者之间的联系不可割断，仁作为品性需要爱的行为来巩固，爱作为情感需要以仁为
依托，脱离仁的爱不能算作无私奉献的爱。
        用仁慈之心去引领自己爱的行为，发挥仁与爱的作用，不仅符合儒家的仁爱思想，同样符合每个人的思想道德要求。