[经典学习] 五、仁的价值 [复制链接]

我认为仁对于现代社会的意义有： ①孔子主张的“利民”、“裕民”、“富民”。与当今现代生活中富民之策，对现代政治和以德治国及现代管理思想都具有着重大的指导作用。    ②孔子“仁学”思想人与自然的协和关系的确立，对现代环境论所强调可持续发展相呼应。    ③孔子仁学思想中的“忠”现实生活中较体现出双赢的现象，设身处地的为他人着想，这才是仁学思想忠恕之爱的体现。    ④对于构建和谐社会主义社会具有重大指导作用。

孔子思想的宗旨和核心是“仁”，“仁”的思想贯穿了儒家的整个理论体系，也为儒家道德伦理指明了很多方向。仁的思想在当下有很深刻的社会价值：
1、个体追求实现“仁”的过程其实就是向更高的人生境界飞跃。社会中提倡的“仁”就是让我们加强自身的修养，尤其是道德方面的；
2、政府和社会各界应该倡导发扬仁爱思想。为民办事，不要为物欲而折腰，人生的真正价值在于奉献，帮助别人；
3、批判地继承和发扬“仁”及其背后身后的儒家文化底蕴，构建和谐可持续发展的社会，增加人民的幸福感。

源远流长的儒家学说从文化发展的的角度而言，主要是一种精神文化传统，是一种文化伦理精神。它是具有人文主义特色的以人为伦理主体的文化精神，也代表了一种既入世又超越的人生态度。它不仅敢于展示其永恒的精神价值，而且善于创造性地重建传统，走入世界大舞台宽容而又民主地另类文化展开对话，成为与人类所有伟大的精神资源友好相处的一脉清流。

回复 1楼陈杰思的帖子

  “仁”其价值主要指“仁”的情感性、自得性而言。运用于如何处理人与人、人与社会、人与自我之间关系。“仁”精神价值的一个重要体现就是“己所不欲，勿施于人。”孔子认为“仁”就是“爱人”。“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性，在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注，对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切。在几千年后的今天，孔子所提出的“仁”教导我们绝不做违背道德的事，仍是具有普遍适用性和巨大的价值。

仁的提出在当时有利于维护统治、稳定社会。时至今日，仁对当代社会的发展仍产生着重大影响。
如今，道德滑坡现象日益严重。抢劫杀人、贩毒走私、假冒伪劣等现象屡见不鲜，这正是“不仁”的表现。而仁正是一种能帮助我们改变不良社会风气的优秀品质。仁强调一种自得性，启示我们要注重个人修养，诚信守法。如果每个人都可以用仁来规范自己，这个社会就会变得更加和谐。另外，孔子强调仁政，对当代领导人如何治理国家具有重要的启迪作用。

孔子说，民众对于仁德的需要，超过对于水火的需要。这句话可以从两个角度来理解。其一：孔子对比的是仁德和水火对于民众而言的重要性，即仁德对于民众的重要性比水火对于民众的重要性更大，因此“民之于仁也，甚于水火”；其二：孔子对比的是民众对于仁德和水火的态度，民众很重视水和火，因为它们都很有用，但人们却常常不重视仁德的作用，导致仁德的缺失，因此说“民之于仁也，甚于水火”。从文本来看，孔子想表达的应该是后一种意思。因为孔子后一句说的是民众对于水火是重视的，这种重视甚至过度了，以至于“水火，吾见蹈而死者矣”，但是相对的，民众对于仁的重视或者说践行却远远不够，因此“未见蹈仁而死者也”。因此，孔子这句话是为了说明人们目前对仁的重视程度不够，其实也就是表达了自己希望人们更加重视仁，更加践行仁的愿望。

孔子将智者与仁者同时并举作为对比，指出了这两种人的不同特点。智者喜欢水，因为水是不断流转变化的，而智慧往往就体现在各种变化或者变通当中，从水中能理解自然的变化，这是一种智慧，从水中亦能领悟人间世事的变通，这又是另一种智慧，因此，从水中，智者能获得很多智慧，故“乐水”。仁者喜欢山，因为山是不变的，稳重的，而仁就是这样一种不变的东西，古时人们形容君子的气象，往往会说，望之如巍峨高山，这就是仁者的气象。山中有草木虫鱼，有繁花盛开，这正是仁者内心的世界，仁者内心自有一个美好的世界，里面生意盎然，因为一个仁德的人内心是能够包容万物的。仁者就像巍峨高山，自成一派，独立于天地间。故“仁者乐水”。所谓动静之分，不过是仁者和智者内心世界的外在体现，水不断流动，智者亦于动之中获得智慧；山沉稳不移，正如仁者面对纷繁世界仍能坚守内心，以静观动。而“知者乐，仁者寿”则是这两类人的不同特质带来的结果。孔子在这里虽然将二者作为对比，但孔子并无意对二者做高下之分，因为从文本来看，智者和仁者是同一层次的，只是他们二者特点不同。我认为这二者不仅没有高下之分，而且可以同时成为一个人的特质，这或许也是孔子想传达的思想。因为正如山水本就不是截然分离的，反而是互相依靠的，仁与智这两种品性也是相得益彰的；同样的，一个人不可能永远只是动或者静，而是应该在该动时动，该静时静，将仁与智相结合，一个人才能最好地“成人”；而乐与寿同样不是分离的，乐者总是更长寿，长寿者也不可能成日不快乐，正如仁者不智，则趋于迂腐；而智者不仁，便近于小人。因此，在解读这段文字时，将二者结合起来看，才是最有益的。

所谓“仁者无敌”，可以有两种理解：仁者不树敌，以及仁者不可敌。所谓“仁者不树敌”，又有两个方面：其一，仁者不会主动将他人视作自己的敌人；其二，他人也不会将仁者视为自己的敌人。在这里的“敌人”，我将其理解为在利益之争中的敌对者。那么上述的两个方面，不管是不把他人当做敌人，还是不被他人当做敌人，原因都可以用道德经中一句话解释：夫唯不争，故天下莫能与之争。因为仁者不重视利益，那么自然也就不会为了利益而把别人视为敌人，而其他人也同样了解仁者的这一特点，故也不把他们当做自己的敌人。所以，在这个意义上，“仁者不树敌”。而在另一个意义上，又可以说“仁者不可敌”。上文所述的“仁者不树敌”中的“敌”，指的是利益之争的敌人，但仁者确实又有“敌”，这个“敌”就是那些不仁的人。那些不仁之人是仁者最大的敌人，因为仁者的最高目标就是让“仁”播撒在每个人心中，而那些不仁的人则试图破坏这一过程，因此，仁者必然要与他们进行斗争。而因为“仁”是人之本性，所以“仁者”实际上是在恢复人的最本质的特性和力量，这一过程虽然可以被阻挠，但最终这一趋势是不可抗拒的，因此，仁者不可战胜，这实际上是“仁”本身不可战胜。

人们需要仁才能更好地生存下去，仁有百利而无一害，人需要水火才能得以生存但也能因水火而死，人需要仁，也可以为了仁去牺牲自己，但不会因仁而死。真正的仁者无所畏惧，当面对困难的时候，不会因他的艰难而倒下，而会迎难而上，尽自己的能力去做力所能及之事。仁的价值不在于会让你获得什么利益，而在于让你有一个强大的内心去面对世界。所谓仁者乐山，在我看来是仁者的宅心仁厚的体现。仁者静，即仁者不会因外界的变化而随意的改变自身的信仰。正因如此，仁者无敌。

“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也”孔子的这句话不甚苟同，这世界的确肯定是存在因为践行仁德而死的人，有些成了英雄，永远活着，而有些被世人遗忘或从未知道。民之于仁也，甚于水火。感觉狭隘了，经济基础决定上层建筑、温饱思仁爱，仁，许多时候是在不触犯自己利益前。大仁者，除外。

为政以德，则民心收抚，群贤毕至；统治以礼，则教化万民，统一朝纲。此二者皆为治国所用。为政以德，可彰天子之厚恩；统治以礼，可掩王庶之不平。此二者相得益彰，可使国泰民安。

孔子认为“仁”就是“爱人”。从理论源头上考察，孔子的“爱人”观点来自周初的“保民”、“敬民”思想。“爱人”作为“仁”的重要精神内涵具有广泛的适用性，在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对一般社会民众的关注，对整个人类社会发展中实现人际之间共同和谐发展的关切，这一切都奠定了孔子作为中国乃至世界最伟大思想家的地位。

孔子人的是人文主义的价值理想。“不仁者不可以久处也，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁”。仁是安身立命的根据，不管生活是艰难抑或是安乐，都以“仁”为最高追求。没有仁德的人经不起困顿、贫贱的考验，遇到困难与挫折就一蹶不振；也经不起富贵与安逸的考验，易于陷进安逸的漩涡，越卷越深，直到被世俗的洪流所淹没！学会在逆境中成长，也克制在顺境中的贪欲与自我满足感，才能不被世俗所迷失。

《中庸》说：‘道也者，不可须臾离也，可离非道也。”在这里孔子所讲的“仁”具有哲学上所说的世界观的意义。他既是指导人们的生活行动和衡量人们生活行为的最高准则，又是改造世界观的原则。

儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。孟子在孔子仁说的基础上，提出著名的仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治治理中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。