[经典学习] 八、践行仁道 [复制链接]

孔子说：“仁者爱人”，孟子说：“恻隐之心，仁之端也……扩而充之，足以保四海。”践行仁道即是行仁、爱人，并将这种爱推而广之，从亲亲到仁民到爱物到无所不包，爱的对象和范围由内向外、由近及远地依次增加和扩大。就如同一粒石子落入湖中，湖中从石子处依次向外泛起了一圈圈的涟漪，如果石子够大，投掷力度也够大，那么涟漪就能从小范围到覆盖整个湖面。而仁道的践行也并不是一个简单的、一蹴而就的行动，而是一个长久的、动态的过程。需要我们有坚定的毅力、数十年如一日地长久坚持，心里时刻惦念，经常行仁养善心，不懈怠、也不揠苗助长，积少成多，慎始如终，才能取得成功，“千里之台始于垒土”；否则稍不注意，做一些有愧于心、伤仁的行为，就会导致失败，“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”。在践行仁德的过程中，行仁也不单单是指内心以道义、良心作为自己的理想信念并以其作为行动的依据，还需要与义、礼、智、勇等德性相互配合；遵义使我们的行为合乎道德，守礼使我们的行为合乎大节（礼仪规范），从智使我们明辨是非、做出正确的判断，尚勇使我们勇于直面困难、勇于坚守信念、勇于改错、积极担当，激励仁德的践行和落实……这些美好的德性都是践行仁道，成为仁者所必须具备的，它们能让我们无论处于何种境地、何种危险都能理智思考、理性选择、做出有利于仁的道德行为，“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”否则行仁只是空谈，没有内在的生命力，很难长久、正确地坚持下去。

求仁于善性 .孟子提倡性善论，恻隐之心，仁之端也，无恻隐之心，非人也。且不论人性之始究竟是善 还是恶，人皆有恻隐之心、不忍人之心，我是赞同的，这是人之为人的本性，恻隐之心是人不 同于动物、禽兽的区别。从这一恻隐之心出发以求仁，借朱子之言就是因其情之发，其性可得
而见，朱子将仁为性，恻隐为情，即可由恻隐之情发，寻仁端之现。 当今社会人们不敢扶老人过马路，对危害他人的行为视而不见等。很多人把这些现象的 原因归结为人性冷漠，在我看来，皆为孟子所说的“ 自贼” ，恻隐、羞恶、是非、辞让之心是为四 端，四端为人之所必有之者，有四端而说其不能以仁爱礼智行事，皆为自贼。自贼者皆以已之 私欲为先，不知何为之仁爱。

在孔子的言行中，我们不难发现他多次强调“仁”，那么何为仁呢?“克己复礼为仁”“刚毅木讷近仁”，孔子对于仁有着自己独特的理解，并且对于如何做到仁，他也给了我们具体的要求。那么我们在生活中如何做到仁呢？首先，我觉得我们应当常怀仁爱之心，有悲悯之心，懂得心疼关怀别人。其次，克己复礼，要学会克制自己，遵循礼法，不要越礼制。如果我们能做到这样也就不难做到仁了。内化于心，外化于行，仁的实现也就不远了。

颜回是孔子最喜欢的学生，孔子一直高度评价他，印象最深刻的是”一箪食，一瓢饮“，在陋巷，的怡然自得。孔子认为颜回的内心长久不违背仁德，其他人不过是短时间地达到仁的境界罢了，只不过，颜回短命死矣,实在可惜。

中华六艺中所倡导的六种基本美德中，“仁”属第一位，足以见其的重要性何在。孔子也曾提及，大多数人只能短暂的达到仁的境界，而很少有人能够在其内心长久不违背仁德。印象之中，我校曾获得师德先进典型的熊德平老师将为人师者的“初心”当以仁德为先，体现的淋漓尽致。从事教育工作的36年间，他始终怀抱着当初对教书育人的兴趣与热爱，坚守岗位，教导学生。他总说：“须用真才、真心、真情对待学生”，以仁为本，宽以待人，关爱他人是他奉献三十余载的真实写照。曾有幸采访过熊老师的我对他兢兢业业、初心尚存的态度敬佩不已，我想，一个人的成长离不开老师，人类知识的传承离不开老师，一个学生可以改变一个家庭，一批学生可以改变一个单位，一代又一代的学生可以改变一个国家。

     践行人道，先要做到“仁者安仁”,子曰:“里仁为美”,即把仁当作安身之所,把人当作安身立命之根本，把道义作为人生的根本追求。这样的追求虽然淡泊，但却可以不为外物所累，做到真的的洒脱。
     践行人道，还要做到“仁者爱人”子曰：“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”儒家的学问以人为本，人是道义的载体，因此要求仁者对人性要有深刻的体悟和关怀。

      仁道挂于嘴边，那它就是只能是悬于空中的，不接地气的，践行仁道，仁道才是实的，不止于听得到，更看得到，做得到。而践行仁道，也不是一蹴而就的，颜回无终食之间违仁，践行仁道任何时候都不能停止，要脚踏实地，坚持不懈践行仁道，大事上遵仁道，小事上更要遵仁道。仁与我们的距离不远，体现在我们的生活点滴中。

我们学习了仁，懂得了什么是仁，最重要的就是去践行“仁”。践行“仁”，体现在生活的方方面面，比如：扶老奶奶过马路，关注孤寡老人，团结友爱同学……一个人做几件“仁”事不是难事，但是不可能有人做的每件事都是“仁”事，但是我们要激励自己多做仁事。

子曰:谁能出不由户,何莫由斯道也?”出门便有道，重要的是能否走正道？所谓道不远人，有正念则走正道，不断去除邪念，追求颜回“三月不违仁“的境界，《楞严经》说:“心能转物,即是如来;心被物转，即是凡夫。”如来与凡夫就在一念之间，对外处境保持平和淡然的心态，坚定仁道。

当人类进入21世纪时，大家面临许多共同的问题。当我们面临“道德滑波、信仰危机、理想破灭”的趋势之时，重新肯定和发扬孔子的思想是有益处的。孔子生活在春秋末期，诸侯纷争，礼崩乐坏，天下无道，出现严重的道德危机。孔子说：“德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也。”孔子极力主张进行道德教育和伦理建设，克己复礼，实现和谐的社会生活。

孔子曾在《论语》中讨论“仁”，他认为自己没有见过喜欢仁的人、憎恶不仁的人。从中我们可以看出，在孔子当时所处的春秋末期，仁已经普遍性的丢失了，战乱、饥饿、灾荒，人民在基本生活需求都无法保证时，已经难以保持内心的仁和德了。因此，我们可以联想到现在的低保和扶贫行动，国家保证了人们的基本物质生活，人们才可能追求精神层次的高度。

孔子十分注重“仁”，但是这份“仁”并不是单一的“仁爱”“仁慈”之类。在《论语阳货篇第十七》中讲到：
子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。” “请问之。”曰：“恭，宽，信，敏，惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
可见孔子所讲的“仁”，不仅有对自身行为的要求，还包括对待大众的态度、与人交往的品质等很多方面。

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  孔子说克己复礼为仁，即非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。也就是说我们按照礼的标准来规范自己的行为便可称之为仁。在当时来看，孔子所讲的礼是周礼，礼的的形式与内容在历史的各个时代均有变动，而其所蕴含的实质才是一直流传的东西，那便是爱人与律己。
  首先讲律己，此为外礼。这是一种外在的行为标准，旨在维系一个和谐的社会，如尊老爱幼，爱岗敬业，取财有道，举止谈吐皆有所依。这区别于道家的无为，无欲。无欲终有欲，仙神同样有所求，而儒家以有欲的血肉丰满的人为根基，探索出一条圣贤之道。哪怕是面对自己极其渴望的东西，也能做到克己，此谓之律。
   其次是爱人，此为内礼。孔子所求复礼不仅是外在的标准，更是恢复内心的纯善。由内生发，方为真礼。虽然我们强调外在的标准的重要，但也该注意内心的世界。秦律虽明且严，二世而亡。遵礼守法，成人;爱人悯世，方可称仁。成为一个仁人是一个自主而非自发的过程，论孔孟等人，皆是心所向仁，身怀仁心，流芳百世。
   爱人与律己互为里表，由内心良善生发出符合仁义的行为准则，由外在良好的规范在一举一动中滋润心中的善，如此，方可成仁。
   具体如何，我这里暂举其一：为仁，为智，为勇。这里的仁可以解释为仁心，这在前面讲过，而智和勇对成仁人同样非常重要，智者不惑，人若无智，何以辩是非，无法辩是非，那“好心办坏事”自然在所难免，甚至会被心怀不轨者利用。若无用，遇事则惧，手无缚鸡之力，则难免被人左右，唯有一死，甚至死也不能。
   故何以谓仁，内怀仁心，外循礼法。何以成仁，有道曰：不忧不惑不惧，即为仁（爱人之心）为智为勇。

回复 1楼陈杰思的帖子

“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”这曾经一度是我的座右铭，第一次读到这句话时，心中深感震撼，明明是如此平常的一句话，但其中所蕴含的气韵与精神却是高尚圣洁的，人为什么会成为人，就是有了这点精神气在，所以其志高远，与动物不同。而君子之志必然比普通人要坚定，不然就不能称其为君子，做一个道德高尚的人始终是君子的追求，不会在日用之间被消磨，也不会在利益诱惑之间被抛弃，这确实是不容易的，我们只能尽量让自己靠近，不求能辨得大是大非，只求无愧于心。

“仁”作为孔子思想的核心，指以人为本，富有爱心，孔子将“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界来作为衡量自我与他人的标准。君子爱财，求之有道，追求基本的物质生活是维持我们日常生活的需要，但我们需要通过正当的途径来追求功名与富贵。不是通过正当途径得来的富贵你也不能心安理得的享有，且这样的富贵也仅是过往云烟，它终将会被道德伦理规范所取缔或是被法律无情评判。在我们现代社会之中，不乏有许多身居高位的官员在其位不谋其政，而谋其私的现象，而事实证明，这样的行为也是我们如今社会所不容的，在道德与法律上都无立足之地。即使一个人处于清贫的生存境况之中，他也不该自怨自艾，需要在这种困苦中能接纳自我不断超越自我，用正当途径来为自己谋取合法权益，践行“仁”的观念。