[经典学习]一、和谐原理 [复制链接]

《孟子》有言：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”实际上我们不得不承认每个人都有私心，或者说为自己着想的潜意识，但是，当我们将这里的“自己”不仅仅简单地、机械地定义为一个个体而将其扩大为身边的每个人的时候，我们就将这个“私”扩大到了整个社会，此时这里的“私”就不是肤浅的概念了！这里“扩而大之”的途径就是“推己及人”，“推己及人”的源头就是“不忍人之心”，或者理解为“四心”即恻隐、羞恶、辞让、是非之心，即是仁、义、礼、智、信。当我们真正理解“推己及人”的时候，仁义礼智信就会显现，社会就会更和谐！

中庸之道一直是中国传统文化的优良习道之一，中有不偏不倚之意，做人做事，偏执理性，不累外物，使事物都尽善尽美，不曲不折，中庸之道并非墙头草，随风偏倚，而是手执正道，以直而为，不偏不倚，既非将事做绝，不留一线生机，又非不闻不问，处之不顾，而是将事做到让绝大部分人满意，调和每个人之间的矛盾。

有人评价沈从文的《边城》是“田园牧歌式的生活”，这种令人无比神往的世外桃源生活，无外乎“和谐”二字。人与自然环境的和谐，人们之间和谐的交往谱写了一曲动人悱恻的恋爱情歌。汪曾祺身为沈从文的弟子，被誉为“抒情的人道主义者“”中国最后一位纯粹的文人“”中国最后一位士大夫”，他笔下作品中情景和谐交融的技法的运用早已到达炉火纯青的境界。
以《受戒》为例：情景交融，虚实相生的意境描写使作品增添了和谐韵味，藏情于景，更显情趣。结尾处对芦花和水鸟等自然景物的描写暗示着明子和英子情感世界的转变。《诗经》里“蒹葭苍苍”“在水一方”的伊人不再是可望不可即的梦，在吐露新穗的芦花荡，坠入爱河的情人荡开双桨，双双把家还。一粒爱情的种子不经意间播撒在心田，总有一天会长成参天大树。“蒲苇韧如丝”小英子“你不要当方丈”“也不要当沙弥尾”短短几句话就让从小就确定“当和尚”的明子直截了当地犯戒，一旦情感的种子生根发芽，就会牢牢扎根心底，显示出顽强的生命力，直至枝繁叶茂。佛家断尘缘，绝妄念的戒律终究是敌不过人的自然情感。飞快划动的船桨“惊起了一只青桩，擦着芦穗，扑噜噜噜飞远了。”表白爱情后的明海内心不能再心若止水，心头不停地荡漾清波······两人的恋爱伴随着芦花的吐穗结棒走向了成熟。人生的况味在含蓄简约的文字和诗意的景物中静静散发魅力，生命的感性涤荡着点滴笔墨。情感是水到渠成的，一切随缘随性，方能在有情世间出入自如。”之慕少艾，纯粹的没有一丝杂质“多么和谐的阴阳相处之道，多么和谐的自然环境，万物和谐才能促进人类生生不息。

所谓和谐，是指不同的东西有序地配合，各方面之间彼此不同，但又浑然一体，此之谓和谐。和别人完全相同并不是和谐，处处我行我素、与人格格不入同样也不是和谐，摒除了这两个极端，处于中间的一个既保持了自己的个性又能够与别人达成完美的合作，此之谓和谐。

和谐社会原理,是中国古代重要的政治哲学思想之一.在当代学者的视域中,和谐社会思想最少包 括人与自然的和谐、人与人之间的和谐以及法治政府与公民社会的和谐.在当代中国,不和谐因素在三方面都有所凸显.要构建当代中国的和谐社会,也有赖于上述 三因子的联动,且主要在于政府的作为。

中华文化注重和谐，人与人的和谐，人与自然的和谐，人与自身的和谐。和谐并不是完全一致，而是和而不同，看似不一致却和平共处。中华文化能源远流长正是得益于这种包容性。

夫天地之气，不失其序，若过其序，民乱之也。

孔子主张“君子和而不同”，君子能够尊重与自己观点不同的人，“和”即友善。这个观念，贯通古今，在日常生活中“和”也是十分重要，与人友善相处是和，与人重归于好也是和，我们常常持有与他人不同的意见，我们应当保留自己的观点，尊重他人的观点，友善对待他人，包容差异，在丰富多彩中达成和谐。

“和”一直是我们中华文化从古至今所向往和追求的，在笔者看来，“和” 首先是自然界的“和”，即生态环境方面的“和”，自然界物竞天择，说起来略显得有些残酷，但毕竟就是那么回事，且在竞争过程中形成了一种相对平衡，食物链就是一个例子，植物的光合作用等等。而后来，出现这个那个生物的灭绝，是因为人类的介入，导致生态原本的相对均衡状态被打破，同时环境也相应的给人来带来了伤害，这便是“和”的破裂，现在人类呼吁倡导维持生态平衡就是在努力保持人鱼自然的“和”。
   其次，人自身的“和”。第一，物理客观方面。中医都讲究阴阳相合，体内“阴”太多不好，“阳”太多也不好，得两者结合均衡，身体才会健康。第二，心理主观方面。一个人过于自卑会失去很多机会，一个人过于自信辉变得自负，从而不能好好珍惜机会。
   最后，是社会国家间的“和”，也就是所谓的“和谐社会，和谐世界”，这个“和”，是人类一直在追求的目标，可能也是最难达成的。因为人总是会有欲望的，人资所以为人，因为人是有意识的（笔者是这样认为的），当然，我国现在是在社会主义的阳光大道上，共产主义可能会在若百年后，在我国实现，但是全世界的国家是否也会这样，彼时“和”是真正意义上的“和”。

得道多助，失道寡助》中“天时不如地利，地利不如人和”，此处的“人和”即人心所向，团结合作。在团队之中最重要的是团队精神，是人心所向。小时候看的和尚挑水的动画片，在现在看来是能作为团队里的一条规则——人心所向，万事可破。

关于中庸之道：
在中庸这个问题上，虽然是许多问题的一种平和的处理方式，但是却不一定是最好的处理方式，在当代社会虽然中庸依然有利于社会的和谐，但是在强调个人发展张扬个性的今天，对于中庸这种方式我们要辩证的看待。

适度的存在也是一种和谐的原理，做任何事情都要把握一个“度”，有一个成语说的好“过犹不及”，过分的自由等于放任，事情做的超过了限度，便不会达到预期的效果。就像学习一样，学习不能每日每夜的一直学，要使大脑得到适当的放松，才能以高的学习效率来进行下边的学习任务。父母管教孩子也不要管的太严格，这样孩子也会没有自己的空间，使孩子形成一种对父母的依赖，没有自己的主见，听任于父母的现象。所以说，所有的事情都要有一个度的把握。在合理的范围内各种事情才能得到和谐的发展。

“君子和而不同，小人同而不和”，和谐并不意味着处处一样，相反，他要求“求同存异”，要在保持自我的优秀特点的前提下去做到和谐，做到不会因为小事而去争个你死我活，做到这一点的就可被称为是具有君子的品德。

想到自己，有时候做不到宽恕、包容。所谓和，相处之道就是，世界观价值观相似，且性格好的人。我在生活中就遇到了和我世界观不一样的人，很难跟她交流，而且只会感到越来越不适应。

回复 1楼陈杰思的帖子

“中”有不偏不倚之意，也就具有遵守而不偏离之意。中庸的这句执守正道让我想到了温柔敦厚，诗教也。做人要哀而不伤，乐而不淫。中庸之道在我们生活中都有很好的指导作用，比如说在我们和别人相处过程中，我们需要宽容，理解。