[经典学习]一、和谐原理 [复制链接]

和谐是指对自然和人类社会变化、发展规律的认识，它是人们所追求的美好事物和处事的价值观、方法论。

和谐发展是科学发展观要义的体现。主旨是关注民生，促进社会公平正义，让全体人民共享改革发展成果。和谐发展追求的是人与人、人与社会、人与自然的和谐。以人为本，促进人的全面发展，是和谐发展的出发点和归宿。和谐发展是科学发展观以人为本理念的集中体现。

.和谐原理
    “和”在中国传统文化中占有很高的地位，同时也是中国思想和西方思想相比之下的重要特点之一。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和”，《周易》中也有“和实生物，同则不继”的说法。总的来说，中国人是崇尚合“和”之道的，父子亲、夫妇顺，天子爱民，人民忠君，天下和睦，是每个古代中国人的共同愿望。

       严于律己，宽以待人。君子是儒家理想的人格标准。君子求诸己而非求诸人，对自己严格要求，对人皆宽恕而非苛责。
       不偏不倚，无过与不及。儒家亦崇尚中庸之道。中者不偏不倚，无过不及之名；庸为平常不易之义，中庸应为执守正道、以此为定理。无论是过还是不及，皆不可谓之中。喜怒哀乐未发之时不偏不倚是为中，发而皆符合正道是为和。情未发性无所偏私，情已发要想达到中和，必须把握度。于过与不及，允持厥中，才能使天下万物皆各正性命、各安其位、和谐共处。

任何现象都有对立的方面，有对立的方面必定产生相反的作用，产生相反的作用就造成仇恨，有了仇恨最终要和解。

相反相仇则恶，和而解则爱。

怨在不舍小过，患在不预定谋。福在积善，祸在积恶。饥在贱农，寒在堕织。安在得人，危在失事。富在迎来，贫在弃时。上无常操，下多疑心。轻上生罪，侮下无亲。近臣不重，远臣轻之。自疑不信人，自信不疑人。枉士无正友，曲上无直下。危国无贤人，乱政无善人。爱人深者求贤急，乐得贤者养人厚。国将霸者士皆归，邦将亡者贤先避。地薄者大物不产，水浅者大鱼不游，树秃者大禽不栖，林疏者大兽不居。山峭者崩，泽满者溢。弃玉取石者盲，羊质虎皮者柔。衣不举领者倒，走不视地者颠。柱弱者屋坏，辅弱者国倾。足寒伤心，人怨伤国。山将崩者下先隳，国将衰者人先弊。根枯枝朽，人困国残。与覆车同轨者倾，与亡国同事者灭。见已生者慎将生，恶其迹者须避之。畏危者安，畏亡者存。

和谐是一种最佳的社会运转模式和人类生活状态；它要求人类以博大的胸怀对待世界，以严肃认真的方式去窥探自身；是要用真爱换取的瑰宝；是要用希望铸成的永恒。愿我们用甜橙般的笑容去迎接和谐，用愉悦的火苗点燃每一次的心跳，用澄澈的真诚激亮每一点星光。和谐会如阳光下的镜子折射出最绚丽的光芒！

和谐是中国文化的主旋律，和谐不是单一因素的存在，而是多种因素的相互作用、相互斗争而建立起来的一种新型关系，在展开斗争时，还要同时运用协调的手段。
和谐有十个方面的解释，一，良性斗争。二，仇必和解。三，中庸之道。四，适度存在。五，和而不同。六，抑强扶弱。七，和实生物。 八，阴阳和谐。 九，均衡互制。十，各安其位。
一切的中国传统文化的主题都离不开一个“和”字，中华民族是一个非常讲究和谐的民族。

回复 1楼陈杰思的帖子

我国自古以来“以和为贵”，信奉“家和万事兴”，“和”的精神是儒家文化特别强调的精神，包括团结统一、爱好和平、兼容并包的精神，也有人类同大自然和谐共处的天人合一精神。一个人如果能够做到“和”，那么他一定胸襟宽广，气度非凡。为什么我们的生活中会出现那么多争吵、纠纷？究其原因，就是因为这些人太过于自私自利，眼里只有自己，缺乏包容万物的胸怀，比如每到拆迁时，就会出现兄弟妯娌之间为房产而大打出手的闹剧，又如校园里几个学生因为一点口角就会进行打架斗殴，或者是在坐公交车时，大家会为了争一个座位蜂拥而上挤在车门前……这些不和谐的画面我们屡见不鲜，可是我们是自诩为“礼仪之邦”的文明古国啊，见到此情此景，难道不会感到羞愧吗？我们作为当代大学生，一定要“以人为镜，明得失”，“见不贤而内自省”，努力提升自己的道德修养，在日常生活中做一个和善、和气的人，做和谐的事。当与朋友相处时，要做到宽恕包容，要“躬自厚而薄责于人”；古人云“君子和而不同，小人同而不和”，所以生活学习中我们要尊重理解不同声音、想法的存在，不唯我独尊，大家虽各自秉持着自己的想法观念却又并不相互排斥，反而一起交流探讨，共同进步，这就可以说是和谐了。追根结底，我认为，“和”的核心是“中庸之道”和“心中有他人”；奉行中庸之道，方能戒骄戒躁，不争不抢；心中有他人，方能不自私自利，包容万物。做到这两点只是一个人的修养，一个人内心达到平和、豁达；若想整个社会达到和谐，那么就需要我们每一个人都先做到“和”，然后，大家会聚在一起，整个社会才会和谐。

中庸之道是中国传统文化中极其重要的组成部分。可现如今，却被很多人认为成一种消极避世的处事心态。“凡事行，有益于理者，立之；无益于理者，废之：夫是之谓中事。”这段话告诉我们，凡是符合道理的事情就要坚持确立，凡是不符合道理的事情就要坚决抵制，这才是“中”的含义，而并非是他人所讲的不痛不痒的逆来顺受的消极思想。

相传古代有位老禅师,一日晚在禅院里散步,突见墙角边有一张椅子,他一看便知有位出家人违犯寺规越墙出去溜达了.老禅师也不声张,走到墙边,移开椅子,就地而蹲.少顷，果真有一小和尚翻墙,黑暗中踩着老禅师的背脊跳进了院子.
当他双脚着地时,才发觉刚才踏的不是椅子,而是自己的师傅.小和尚顿时惊慌失措,张口结舌.但出乎小和尚意料的是,师傅并没有厉声责备他,只是以平静的语调说:"夜深天凉,快去多穿一件衣服."
我们可以想像听到老禅师此话后,他的徒弟的心情,在这种宽容的无声的教育中,徒弟不是被他的错误惩罚了,而是被教育了.

戴震批判了宋明理学的“理欲之辩”，并在此基础上提出“理存于欲”的学说。他认为理是不脱离感情欲望的，“理也者，情之不爽失也;未有情不得而理得者也。”也就是说理必定不会让人的情欲感到不快，情和理之间不可能是相互违背的。“今以情之不爽失为理，是理者存乎欲者也。”现在把维护人的情欲作为理。从这个意义上看，情和理之间辩证关系所体现的正是和谐原则。

在现代生活的人际交往中，掌握一个“度”是至关重要的。孔子认为，“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”。对待朋友，首先自己要做好，不管朋友是否听取意见，自己应该知无不言，言无不尽，真诚相待，如果朋友真的听不进你的意见，就不要再三地劝诫他，怎么做是他自己的选择。朋友之间，相互尊重是至关重要的，太过疏远和太过亲密都不是最佳状态，所谓“过犹不及”就是这样。其实有些显而易见道理不必说的太透彻，朋友怎么做也是他自己的选择，说的太多就显得不太尊重别人。君子之交淡如水，小人之交甘若醴，真正的朋友之间，平时无需太多亲密的交流，因为在两个人内心深处都已经认为对方就是真正的朋友，不需要其它形式上的东西来维系这份友谊，两人即使长时间不见面，在见面的那一刻也不会觉得生疏。正如伯牙与子期高山流水遇知音，只需进行音乐上的交流，就能知道对方就是自己的知音。相反，小人之交则是为了达到某种目的，口蜜腹剑，整天形影不离，看起来十分亲密，实际上建立在利益上的友谊是不堪一击的。

“和”是一种自然而然的状态，而不是一种目的，和谐本身不应成为根据，如果一味地为了追求所谓的一团和气的和谐，而丧失了为人处世的基本原则，那么就是舍本逐末，这样的和谐本身也不会长久。有不少父母、情侣之间都在以爱的名义进行一种强制性的控制，让他人按照自己的意愿去做，伤害了自己亲近的人，还反过来说是为了他好。实际上就是没有掌握好爱的尺度，距离和独立是一种对于人格的尊重，这种尊重即使在最亲近的人中间，也应该被保有。花开则谢，月满则亏，一旦越过了这个“度”，关系就会开始疏远了。在彼此之间留有分寸，留有余地，就会有更多的憧憬和期待。

所谓“和而不同”，是指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论，但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。在日常生活中，人们对某一问题持有不同的看法，这本是极为正常的。真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识；即使暂时统一不了思想也不会伤了和气，可以经过时间的检验来证明谁的意见更为正确；因此，真正的君子之交并不寻求时时处处保持一致；相反，容忍对方有其独立的见解，并不去隐瞒自己的不同观点，才算得上赤诚相见。