[经典学习]三、天人合一（上） [复制链接]

       在中国天人合一思想发展史上,张载超越了前人的思想局限,从气本论的高度和人性论的层面,阐发了独具特色的天人合一思想,合理地论证了天人之所以能够合一的问题,赋予天人合一思想深厚的人文意蕴。“天人合一”是易学中的一个重要概念，也是传统文化中的一个重要概念。这些年来，学界谈论甚多，在一定范围内，它已经被作为易学甚至整个中国传统文化的核心概念。因此，弄清这个概念的本来含义，对于易学研究和传统文化研究，有着不可替代的重要意义。

       天人合一思想萌芽于西周时期的天命论。春秋以降,天的人格神意义被削弱,一些思想家将天伦理化政治化后,作为形上根据,论证他们的伦理、政治理想的合理性与神圣性,典型的代表有墨子的天志、尚同理论,孟子的天人合德理念,以及董仲舒的天人感应思想等。但这些思想家都没有很好地阐明天、人何以能够合一,从而在理论和实践上留下了令人遗憾的缺陷。直到张载,才突破了前人依赖经验现象论证天人合一理论的局限,深入到本体层面,明确以元气来说明天、人的共同基础,从而更好地论证了天、人能够合一,并在一定程度上消解了其中的神学迷信氛围。张载还通过自己的二重人性论、民胞物与思想,增强了天人合一思想中的人文意蕴。

“天人合一”是易学中的一个重要概念，也是传统文化中的一个重要概念。在一定范围内，它已经被作为易学甚至整个中国传统文化的核心概念。在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。

家和万事心。

天时地利人和。

人与自然，人与人，到处一派和谐，世界因为和谐而更加美好

夫大人者，与天地和其德，与日月合其明，与四时和其序，与鬼神和其吉凶。”天与人各有优长之处，不可互相征服。正如荀子阐发天人关系：“天之能，人固不能也；人之能，天亦有所不能也。”人与自然的和谐关系，大自然既是人类的养育者，自然界的一切事物又是人类的伙伴。“人的情绪、感官、心知，都是自然而然的，都是天所生成的，所以称为天情、天官、天君。

人在天地间生存，是天地的一员，不与天地共同变化，就会被淘汰。  
不与家庭合一，家庭教会抛弃你！夫妻不合一，夫妻就散伙！不和社会合一，在社会中被边缘化！不和天地合一，自然教会把你淘汰！

:“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

和就是以和为贵，还有《论语》种说：“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美；小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。和为贵，

乃中国文化的优秀传统和重大特征。不仅儒家，构成中国传统文化有机部分的其它流派，如佛、道、墨诸家，也大都主张人与人之间、族群与族群之

间的“和”。佛教反对杀生，主张与世无争；道家倡导“不争”，以“慈”、“俭”、“不敢为天下先”为“三宝”；墨家主张“兼相爱，交相利”，尤为反对战争。

一日三思，我们必须经常反省，才能发现自己的问题，然后才能净化自己的心灵。眼睛是心灵的窗户，我们必须看一些优秀的作品，才能陶冶自己的情操。出淤泥而不染，濯清涟而不妖，只要我们的心灵是清净的，任何事情都不能污染我们的心灵。

专制社会中的秩序与民主社会中的秩序相比，前者人为的因素要大得多，后者则更多表现为自然的形式。

中国的园林和西方的园林在设计上的要求是不同的，中国欣赏花木和建筑自然的形态，搭配要“错落有致”，所谓“大巧不工”，不能露出斧凿痕迹，既在整体上有序不杂乱，又有自然之趣。

西方的园林则规规矩矩，建筑和植物都非方即圆，修剪地整整齐齐。

在政治秩序上，中国和西方也有这样的差别，只是和审美正好颠倒过来，中国在政治上斧凿气太重，西方反倒讲求自然。

孔子的两句名言“知者乐水，仁者乐山”是什么意思。首先来看“知者乐水”。要知道“知者乐水”这四个字，必须要明白什么是知，另外知者乐的水是什么样的水？什么是知？用通俗的话来讲，知就是有知识，知者就是知识分子。而儒家思想要求知识分子“修身、齐家、治国、平天下”，用今天的话来讲就是要做好人民的公仆，为人民服务，这就是儒家思想对知识分子的要求。再来看水，这个水的范畴是什么。大家都知道，在孔子时期，我们的祖先主要居住在黄河、长江中下游平原这个地方。因此，他们不太可能到东海、渤海、黄海一带活动，因此我们可以讲这个水没有包括海，主要是指河水，而我们祖先居住的地方是黄河、长江中下游平原，这里的河水主要是长江、黄河。而我们祖先居住的平原是如何形成的呢？是长江、黄河淤积形成的。也就是说没有长江，没有黄河，根本就没有我们ersonName ProductID="祖" w:st="on">祖ersonName>先生存、繁衍、发展的这么一块平地。黄河、长江的作用太大了，因此他们被尊称为中华民族的母亲河。那么，以“修身、齐家、治国、平天下”为己任的知识分子，是不是应该学习长江、黄河这种作用和精神？当然水也有不同的形状，古人更追求环抱冲积平原的水，这样的河水会让冲积平原的面积越来越大。再看看如何理解仁者乐山。要准确理解仁者乐山同样要明白什么是仁，仁者乐的是什么山。在风水上，山的标准是环抱冲积平原，绝对不能反背。前面说过山脉环抱如同凝聚力，又如同大一统，为什么这样讲呢，读者看看上面的清东陵和明十三陵土，可以很清楚地看到四周的山都向内环抱，这不就是大一统么？

孔子讲的仁最高层次是大一统，凝聚力，乃至中央集权。我们看《论语》中的一句话：颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊问仁是什么？孔子说“克己复礼为仁”，为什么从以上对话中就能得出仁的实质是大一统，是中央集权，凝聚力呢。对古人的思想我们一定要注意两个问题，一要注意古人所在的时代；第二，要注意他追求的政治目标是什么。

孔子生在东周春秋时期，春秋时期有什么特点？周王子已经没有权威和号召力了了，于是诸侯混战，“挟天子以令诸侯”，产生了春秋的五霸。这就是当时的社会现实。那么孔子追求什么呢？孔子追求的是复礼。我们要知道复礼的这个礼是什么，很明显是周礼。克己是克制自己的非礼行为。孔子首先要求谁克己呢？自然是争权夺利的诸侯国、春秋五霸，孔子要求这些霸王们要克制自己的非礼行为，然后“复礼”，要恢复周天子的权威，使整个国家再次形成中央集权，形成凝聚力，形成大一统，因此，我们讲孔子仁的最高层次是大一统，凝聚力、中央集权。

天人合一，应当是处理人与自然关系的最高境界，也是冯友兰讲的“天地境界”吧。那应该是高于共产主义的，将自己作为宇宙的一分子，把宇宙当成自己一样对待，那还会有人与人之间的矛盾吗？还会有人与自然的矛盾吗？

中国的许多社会问题，其实都可以在中华文化中找到答案，我们的不足就在于小看了传统文化的社会功效，而只是把文化当文物看待。

五千年中华文化之概括精髓就是一个“和”字

这是网上找的，讲的挺好的，不忍舍弃，就拿来和大家分享了

（1）天道与人道合一
　　天道就是诚，人道就是追求诚。这就是原天以启人，尽人以合天。也就是要求人道与天道相吻合。《中庸》说：“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”
　　郑玄说：“言诚者天性也，诚之者，学而诚之者也。”孔颖达说：“此经明至诚之道，天之性也。则人当学其诚之性，是上天之疲乏不为而诚，不思而得，若天之性，有生杀信著四时，是天之道。诚之者人之道也者，言人能勉力学此至诚，是人之道也。不学则不得，故云人之道。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也者，此复说上文诚者天之道也。唯圣人能然，谓不勉励而自中当于善，不思虑而自得于善，闲暇而自中乎道，以圣人性合于天道自然，故云圣人也。诚之者，择善而固执之者也，此复说上文诚之者，人之道也。谓由学而致此至诚，谓贤人也。言选择善事而坚固执之，行之不已，遂致至诚也。”
　　按照郑玄和孔颖达的解释，中庸之道的天道与人道合一为两种类型：一是圣人的天人合一，二是贤人的天人合一。圣人的天人合一是本能的天人合一。贤人的天人合一是通过学习而达到的天人合一。应该说，还有凡人的天人合一。《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”可以说，生而知之、安而行之的是圣人，学而知之、利而行之的是贤人，困而知之、勉强而行之的是凡人。不论是圣人、贤人，还是凡人，都能达到至诚、至善的天人合一境界。惟困而不学者不能致天人合一之境界也。
　　（2）天性与人性合一
　　天道与人道合一的目的就是要将天性与人性合一。天性是至善、至诚、至仁、至真的，那人性也应该是至善、至诚、至仁、至真的。只有使人性达到了那至善、至诚、至仁、至真的天性，才能称得上真正意义上的天人合一，才能创制天下的大纲，建立天下的大本，才能通晓天地化育万物的道理，才能达到中庸之道。
　　（3）理性与情感合一
　　中庸之道的天人合一还表现在理性与情感的合一。人们的喜怒哀乐是人的自然属性，是情感的表现，为了追求与天道、天性合一的至诚、至善、至仁、至真的人性，因而需要对情感加以约束和限制，所以《中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”，只有“致中和”才能天人合一（“天地位焉，万物育焉”）。
　　（4）鬼神与圣人合一
　　中庸之道的天人合一还包括了鬼神与圣人合一。《中庸》第二十九章：“故君子之道，本诸身，征诸庶民；考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。”质证于鬼神没有疑问，就算是懂得认识了天；等到百代以后圣人出来也不会有疑问，就算是认识了人。说明中庸之道的天人合一中的天包括鬼神，人则包括圣人。真正意义上的天人合一含有圣人合一。鬼神是天地和祖先的总称。所以古人的天的要领里也包含了死人（祖先）的成分，天字本身就是大人站在天下，头顶蓝天。
　　（5）外内合一
　　中庸之道的天人合一还包括外内合一。《中庸》第二十五章揭示了外内合一。其文云：“诚者，自成也；而道，自道也。诚者，物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成而已也，所在成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也。合外内之道也。故时措之宜也。”合外内之道，即外内合一，外内合天诚。所以中庸之道的天人合一，又合一于诚。这种外内合一又可以视为品德意识与品德行为的合一，或者说成己与成物的合一，或者说是知与行的合一。
　　因而清朝杨骅《中庸提要》云：“《中庸》全书，以‘道不远人’句为宗旨，言人必溯源天天者，《戴记．礼运篇》夫子之言曰：‘人者，其天地之德阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。’又曰：‘人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。’子思明道，必原天地而兼鬼神以立说者，大抵皆宗此义。天命之谓性，即天地之德。命字已该交会秀气在内。‘仁者人也’，即天地之心。喜怒哀乐，即五行之端，而慎独二字，尤示人节欲以践形而尽性之要旨也。全书中以‘仁者人也’，‘诚之者人之道也’两‘人’字为枢纽。曰‘人莫不饮食也’，曰‘以人治人’，曰‘不可以不知人’，曰‘待其人而后行’，曰‘百世以俟圣人而不惑知人也’，每段提掇‘人’字，皆以阐‘道不远人’之旨。书之首以‘天’起，尾以‘天’结，言天、言天道者，不一而足。言知人即言知天，言人之道即言天之道。皆阐天人合一之旨。而鬼神为德，又以阐天人合一之真机也。配天者圣，浩浩其天者圣，而别无所谓道，别无所谓圣也，待其人而后行，圣人亦圣乎人而已。人者何？君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友也。所以为人者仁也。人所以能仁者诚也。性为人性，道为人，教者教以为人也。孟子曰：‘人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。’子思明道，所以存人也。因其不远人，而目之曰庸，谓之曰不可离，始于慎独，极天参赞，祗完得生人本来面目，毫无加损于间焉。子思以中庸名书，‘庸德之行庸言之慎’，庸字于道不远人章点睛，自系全书宗旨。”

《易·咸》：“圣人感人心而天下和平。”《汉书·王商传》：“今政治和平，世无兵革。” 老舍 《四世同堂》二七：“ 中国 人是喜欢和平的。” 2. 温和；和顺。

“天人合一”是中国古典哲学的根本观念之一，与“天人之分”说相对立。所谓“天”，一种观点认为包含着如下内容：1，天是可以与人发生感应关系的存在；2，天是赋予人以吉凶祸福的存在；3，天是人们敬畏、事奉的对象；4，天是主宰人、特别是主宰王朝命运的存在（天命之天）；5，天是赋予人仁义礼智本性的存在。

世界人民都爱和平！1