[经典学习]三、天人合一（上） [复制链接]

“且夫天地之间，物各有主,苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也。”
苏子在赤壁下游舟，大概是有所感悟，体会到了那种天人合一的境界。这自然中没有什么东西属于我，但当我摒弃私欲，静下心来，清风与明月都为我所感，都成为了我的一部分，这是自然的造化，也是人的造化。当中该是体现了一些“万物一体”的思想的。
人生与天地，又作用于天地，这是人与天地的和谐;人与人之间的羁绊与维系，是人之间的和;自然有它的法则，有他物竞天择适者生存的道理，环环相扣，这又是自然的和。
和是隐在一切存在下的一种关系，天人合一也是在对这样一种关系的感悟吧。

宋代朱熹提出了“存天理灭人欲”的宋明理学思想，其实我是反对这种观点的，我认为这是将自然与人类割裂并对立了，其最终的结果是无益于人类社会发展的。人类与自然其实本身是一体的，天理自在人心，天理也即是人本身。
此外，我认为天人合一的观点对保护生态环境具有极大的意义，我记得杭州的园林艺术就讲求天人合一的原则。在当今中国，我们宣扬青山绿水就是金山银山，这实际上也是一种天人合一的观点，因而他具有较高的价值。从而可以促进人与自然的和谐发展。

“花居盆内终乏生机，鸟入笼中便减天趣；不若山间花鸟错集成文，翱翔自若，自是悠然会心。”如果把花朵栽在花盆里就会使其缺乏生机，如果把飞鸟囚禁在笼中就会减少其天然的乐趣。人何尝不是如此呢？现如今，许多人处在像火柴盒一样狭小封闭的办公室内，上下电梯，开车往返于家庭和公司之间，几乎与大自然隔绝，这真是一件可悲的事情。人应该多于自然接触，呼吸新鲜的空气，排除体内浊气，这样才能有一个愉快顺畅的心情，更好地投入工作和生活当中。

在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。

中华文化崇尚和谐，中国‘和’文化源远流长，蕴涵着天人合一的宇宙观。天人合一观念里最为重要的并非董仲舒所提出的天人感应学说，儒家主要是从效仿天地之道入手，将天地之道内化为人德，而后修身、齐家、治国、平天下，讲求的是天道与人道之“和”。“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”此一段话正是从天道与人道合一的角度出发，将天人合一的观念与中庸所提倡的“诚”结合而谈的。

  天人合一不仅是人与自然的合一，更是天理和人良的合一。要顺应自然、提高自我的修养，把自然和伦理结合起来。台湾师范大学曾仕强教授在讲座中提到：虚怀若谷是实现天人合一的有效方法。天地包容一切。中华民族、中华文化更是求同存异。尊重各地的主流文化，保持谦虚但持有原则的去适应各种文化是中国人适应世界的方法。作为个人，更应该学会包容，父母不要要求孩子像自己一样，而应该互相尊重。虚怀若谷的本质是内方外圆，老子说“大方无隅”，即做人要方正有原则也要处事圆通，这样才能实现道器合一，既要有谦虚的修养，也要学会以直报怨，以德报德。

“天人合一”就是把人和自然界看作是一个有机联系的统一整体，“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”（《孟子•梁惠王上》）天人合一在孟子这里讲的“天人合一”就是农业生产要尊重、遵循自然界的客观规律，这种朴素的天人统一观念和儒家的仁学思想密切相关，因为任雪把天地万物都看作是人类的朋友，自然能得出人类应爱护大自然的观点。

“天人合一”是中国古代哲学和中医理论中的一个重要命题，众说纷纭莫衷一是。有人认为：“天人合一”就是人与大自然要合一，要和平共处，不要讲征服与被征服。这个解释看似很有道理。又有人说，“天人合一”是认为天是人伦道德之本原，人伦道德原出於天。这个貌似也有道理。其实，个人认为，“天人合一”是说天和人不应该是对立的，而是息息相通的一个整体，人类繁衍生息要和天和谐统一。
中国古代“天人合一”的思想认为人类来自于自然并终将回归自然，因此,人类其实是自然界的一部分,正确的认识并处理好人与自然,人与人,人与其他生物之间的关系对现代中国的发展有着非常深刻的作用;同时,中国应该认清中国与西方国家在天人关系和价值观等方面的不同,建立起属于自己的发展道路,这就是中国古代“天人合一”思想的现代意义。

先有天地而后有人。人同天地中万物一样被天地孕育。人与天地万物应相统一，浑然一体。万物通过人的感观进入人的心中，给人以美的享受、人生的启发，人则尊重自然，顺应自然，保护自然。文人造园之苏州古典园林是再好不过的例子，它的建构完全符合中国天地人合一的人文思想。苏州园林“虽由人作，宛自天开”。它讲究融入自然元素，讲究叠山理水、植物造景，其中各种精美的雕刻、家具陈设等，更是体现了匠人们的技艺水平的高超和“苏作”精益求精的精神。人们生活在其中，就像是与世隔绝，什么烦恼都没有，睁眼闭眼全是鸟语花香，很是惬意。苏州园林被列为世界级文化遗产，可见人们对它的重视，对天人合一的思想重视。

天人合一是我国古代道德修养论的最高境界，这一境界意味着人和天地万物之间的相互荣摄，人与天地万物合为一体，两者绝不相互妨碍。“天人合一”思想是中华民族重要的文化创造，也是中华民族为世界文化做出的重大贡献。例如季羡林就曾指出：“我曾说天人合一论，是中国文化对人类最大的贡献。”

        “消除我同万象万物之间的界限，泯除主体与客体之间的对立，让万象万物作为心象出没于我的心灵中，充养着我的心灵生命”，“万物一体”思想囊括了明代心学之梗概，明儒湛若水正以此学扬名其间。湛若水之“心”，“包乎天地万物之外而贯夫天地万物之中也。中外非二也。天地无内外，心亦无内外。”此“心”一则加入了主体意识的伦理意义上的“心”，涵养四端，发之于仁义；二为境界意义之“心”，包贯万物。此心此境中，方能“感受万物的生命律动，让自己的生命精神同万象万物的生命精神交融在一起，互相贯通”，乃谓“仁者与天地万物为一体”之境。

“天人合一”是贯穿中国哲学的重要思想，张岱年先生认为天人合一含有“天人相通”、“天人相类”两个方面，“天人相通”可以理解为孟子哲学到宋明理学中的天人观，“天人相类”则是以董仲舒的天人观为代表。“天人相通”简要说来就是人心和道心一以贯之，如孟子所说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”尽心、知性、知天一以贯之；宋明理学时期此思想发展更甚，如程颐所说：“心即性也，在天为命，在人为性，论其所主为心，其实只是一个道。”道、天、心、性、命一以贯之。董仲舒的天人观比较特别，他认为天人在形上相似，如“人副天数”思想，虽然他用骨肉、耳目、空窍理脉来类比，但是总的来说还是牵强附会的。

花居盆内终乏生机，鸟入笼中便减天趣；不若山间花鸟错集成文，翱翔自若，自是悠然会心。
万物皆有他们的定数，这是不可否认的。
作为社会上的一员，如若要打破天人合一的格局，必定是不可取的。
花摘在盆里，就丧失了生机；鸟儿在笼子里，就减少了天然的情趣；水流在池塘里，就断绝了本质的灵动。
万物一体，阻绝了自然，也就不自然了，身边的东西都是乌思的，人又如何活得顺畅呢？

回复 1楼陈杰思的帖子

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。我以为这是对和的终极解释。天人合一才是真的和，关键还是看人心。其“刚柔相济”、“相反相成”的思想也是“和”思维的宗旨。庄子指出：“夫明白与天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”（《庄子·天道》）荀况提出：“阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生”（《荀子·天论》）的观点，并认为“故义以分则和，和则一。”
天人合一，有助于个人良好性情的养成。

张载说，民，吾同胞；物，吾与也。就是说，人民，是我的同胞；万物，是我的同伴。对于“我”来说，最重要的是如何对待在之外的“物”，而把它们当作与“我”一样的存在才是最好的选择。其实大多时候，我们对待外物的方式就是我们对待自己的方式。毕竟人只有一颗心，思维方式都是相对固定的，对待事物的方式总不会发生很大的变化。而且，如果我们可以做到物我平等，不仅可以使我们与外物相处得更加和谐，而且还可以让人对自己有一个相对公正的看法，不至于过于偏激，这对于如今这个生存压力很大的社会也是一阵清风。