[经典学习] 三、天人合一（下） [复制链接]

“天人合一”的思想是中国古代的哲学思想，最早由庄子提出，后来经过汉代著名学者董仲舒的整理，成为中国古代的一大哲学体系。天人合一的内涵及其丰富，其中道家借天人合一，强调了和谐、爱护自然、节俭等理念。尤其在经济快速发展的今天，这些理念都有着十分重要的现实意义。人类只有尊重自然、顺应自然、回归自然，才能获得长足的发展。天人合一讲求的就是人与人和谐，人与社会和谐，人与自然和谐，要求人与万物达到一种浑然一体的圆融境界。

返朴归真，意为学道者通过修炼性命，摒弃伪性，返归纯朴天真的本性，如同赤子，而与道同一，这是道家生活中的主要追求，其来源于老子之道。老子将道运用在许多不同方面，例如他的社会政治主张是“无为而治”；他的人生观是“清静无为、返朴归真”；他的修炼方法是“深根固蒂、长短久视”。老子认为人若以“道”为准则，遵守一定的行为规范，通过长期坚持不懈的修炼，就可以返本还原、返朴归真，和“道”融为一体，而成为神仙，故老子说“谷神不死”。千百年来，道教中人恪守这一法则，认真探索，勤学苦炼，追寻着返朴归真、长生久视之道，返朴归真不仅是一种修炼方法，更是一种生活方式。

中国哲人提出的“天人合一”的思想命题的问题意识之一就是深刻体认到“天人一体”，深刻体认到人与自然的亲缘性、同构性与一体相关性；因此，中国传统思想文明与思想理念的精髓和主旨就是要探索和获取“天”与“人”的亲和性，就是要力求达到人与天地万物的和乐、和睦、和谐与和融，就是要获得那种“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子•；齐物论》）、“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”（《易传•；系辞上》）、“民，吾同胞；物，吾与也”（张载《西铭》）的理想状态与思想自觉。

儒家的核心是人伦之道。而要定人伦，以何为准则呢？那就是以天伦定人伦，以人伦效天伦。儒家学说的核心就是人。《周易》里有言“”天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物“。”人道效仿天道，儒家以天伦定人伦，以天道做根基和准则。所以在儒家这里，是先有天，后有人；先有天道，后有人道；先有道，后有儒。在天人未分之际，社会不需要儒家，那时，天人合一而不分。在农业文明之后，天人相离，人从本能的自然而然循天理而生活，变成了循人道之礼仪法度而生活。

据我所知.儒家认为天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。

“天人合一”是易学中的一个重要概念，也是传统文化中的一个重要概念。这些年来，学界谈论甚多，在一定范围内，它已经被作为易学甚至整个中国传统文化的核心概念。因此，弄清这个概念的本来含义，对于易学研究和传统文化研究，有着不可替代的重要意义。

然而，要弄清这个概念的意义，不能根据我们当代学者对它的望文生义的理解，而应该求助于古人自己的言论。看一看，在古人的观念中，这个概念到底是什么含义。而要弄清“天人合一”的含义，关键又是弄清“天人合一”中的“天”是什么意义。

天人合一是一种境界，一种超然脱俗的境界，生活中要是有这种境界也会给生活添一分安逸，毕竟现实的社会太过嘈杂，很少有人能够真正的去享受大自然，去做到天人合一。

儒家谈天人合一，还特别强调阴阳和谐、乾坤并建。乾坤出自《易》，其中乾卦的卦辞“元、亨、利、贞”就包含了天人合一的思想。元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。可解释为一年四季春夏秋冬，天道循环往复，运行有常。元者，善之长也，亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。此卦辞又可解释为君子四德，是人道依循天道运行有理。

“天人合一”是指把人和自然万物都看做是同类，人应当把万物看做是自己的朋友，而不是把人当做大自然的主宰者，凌驾于自然之上。不能离开自然谈论人，因为人依靠自然才能得以生存和发展。人对自然应当怀有感恩之心，报恩之意，不能只懂索取利用。世间万物都有各自存在的价值，人对万物应有一视同仁的态度。并且我们人要顺应自然，因为万物发展都有其内在联系的规律，只有把握客观的规律，顺着其规律来获取我们的生存之需，达到人与自然和谐，社会能实现可持续发展

天人合一，也就是与万物为一体，王阳明说：“大人者，以天地万物为一体者也，其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分而我者，小人矣。大人之能以天下万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也。”这里所谓“以天地万物为一体”的“大人” ，也就是孟子之“养其大体”者，亦是所谓“以先知觉后知，以先觉觉后觉”的圣人。阳明在这里一方面从道德修养论角度阐明学者应有的修养，也即以“大人”为目标，像“大人”一样体察天地之间、中国之内万事万物的原有状态，反对同“小人”那样违背心体之仁、以割裂的眼光看待事物；另一方面又从宇宙生成论的角度指出万天地物的体本来面目。

        “率性而行，即按照自己的自然本性展开活动，尊重并维护自己的自然本性。感性是自然本性，德性和理性也是自然本性。”这里，“感性是自然本性”易解，“德性和理性也是自然本性”作何解？德性和理性并列释为自然本性，这是孟子之良知良能、陆九渊“心即理”题中应有之义。以孟子“求放心”说为例。《孟子·告子上》云：“学问之道无他，求其放心而已矣。” 此“心”被孟子自比为牛山，本来树木茂盛，却因长在郊外而遭砍伐，原本生机勃勃的“牛山”变得光秃秃了。光秃秃是此“山”的本性吗？此“心”正如此“山”，“岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于本也。”放心，即丧失掉的“本心”、良知良能。由是，此“心”本无是非咎害，兼德性与理性为一，受蒙蔽、被丢弃时为“放”，所“求”的是那德理兼备的自然本性。

“以道观之，物无贵贱。”庄子认为在道的层面，物无贵贱，每个生命个体千差万别，但是万物的价值是齐一的，庄子也强调“齐万物”，不要对事物以区别之心加以对待，要“以道观之”。总的来说，齐万物就是要齐物我，摆脱物我之心，才可“物物而不物于物”，最后才能体验“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。

中华文化崇尚和谐，中国‘和’文化源远流长，蕴涵着天人合一的宇宙观。天人合一观念里最为重要的并非董仲舒所提出的天人感应学说，儒家主要是从效仿天地之道入手，将天地之道内化为人德，而后修身、齐家、治国、平天下，讲求的是天道与人道之“和”。“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”此一段话正是从天道与人道合一的角度出发，将天人合一的观念与中庸所提倡的“诚”结合而谈的。

“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”
这话得有正确的理解，正如“不想当将军的兵不是好兵”。
在现代社会中，不安于现状，不安于自然的舒适生活，而是不断竞争，这是好的斗志。
这话有似于“既来之则安之”，是一种在喧哗，浮躁的社会中，遇到浮动的事情，
区别于众人的躁动，任旧处变不惊，自持自若的一种处事心态。
就如天下不下雨，我们依旧正常工作一样，此心态是“天人合一”心态的译版，

     天人合一，或称天人合德、“天人相应”，作为中国古代的一种哲学思想其基本思想是人类的生理、伦理、政治等社会现象是自然的直接反映。孔子说：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉！”(《论语·阳货篇》)荀子说：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，莫知其所以成，夫是之谓天。”
     而在现代社会中国学大师季羡林先生对其解释为：天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊。在“天人合一”思想的影响下，在构建社会主义和谐社会的今天，我们必须把自然界当成朋友，建立长效机制，实现人与自然的和谐。

“辟如天地之无不持载，无不覆帱。万物并育而不相害，道并行而不相悖。”像天地那样，没有什么不承载、不覆盖，万物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。
我喜欢听老人讲故事，从他们的故事里总是可以发掘出许多跌宕的人生。慢慢发现，无论规模与时间的跨度，一切经历之情境其实是在重演。我常常想，裹挟在时代与命运的洪流中，个人的力量是何其微不足道，而操作者，便是所谓的系统机理吧。
体验到自己愚昧而渺小的感觉太好。
所以人活着，应当是为了开眼看世界，而且，是心怀感念地看。一个包容度很高的人，必会从旷达的视野中，铺设大格局的人生。