[经典学习] 三、天人合一（下） [复制链接]

天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊。人类只是天地万物中的一个部分，人与自然是息息相通的一体。“天人合一”的思想无处不在，甚至在中国特有的茶文化中，由盖、碗、托三件套组成的茶盏就分别代表了天、人、地的和谐统一、缺一不可。以“仁”为核心，“礼”为外观表现的儒学可以说是一种人学，其主要内容是讲为人之道，包括探讨人的本性、人生的价值、处理人际关系的原则等等。

摆在我们面前的答案是毫无疑问的，我们人类必须与自然和谐相处！今天，我们国家提出的“可持续发展”“科学发展观”，都要求我们与自然要和谐相处。我们人类的生存和发展都是从自然中取得基本的条件，如果我们不顾自然的承受能力，一味的去追求什么什么的速度，至此而以自然相违背，那么最终受伤的还是人类，但是这样的伤我们人类真的伤不起！

仁：仁者，人人心德也。心德就是良心，良心即是天理，乃推己及人意也。所以仁字，从二人相处，因为人不能离群而独存，别人之观念立，人之人格显，方能雍容和谐，以立己立人，发挥老吾老幼吾幼之怀抱，以及己所不欲。勿施于人，事物为人，而不为己，发为恻隐之心，宽裕温柔，仁也。

义：义者，宜也，则因时制宜，因地制宜，因人制宜之意也。所当做就做，不该做就不做。见得思义，不因果滥取不义之财物。子曰：「君子喻於义，小人喻於利，不义而富且贵，於我如浮云。」所以人发为羞恶之心，发为刚义之气，义也。

和是共同进步的基础。周建人曾评价鲁迅和瞿秋白道：“这两人的友谊的确是生死之交。”的确，他们之间极为坦率、开诚布公，没有一点虚伪，他们对各自和的追求甚至超过了生命。虽然他们两个常进行批评和自我批评。瞿秋白常常直言鲁迅写作或翻译上用字用句不当的地方。鲁迅喜欢这种开门见山的态度。两人经常整夜畅谈对局势的看法，交换各自的作品，互提意见，他们的和使各自谦虚、包容，更使他们共同进步，为理想而奋斗，共同进步，去不断向高尚的品德与修养靠近。
    和是成功辉煌的前提。清朝宰相张英与叶待郎与邻而居，因叶家无理霸占了张家三尺地方，张家写信告诉在外的张英，他写上回信写道：“千里家书只为墙，再让三尺又何妨，万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”张家按信退让了三尺，叶家于是也惭愧地后退了三尺。张英的和的思想让叶家惭愧，同时又避免了两家矛盾的激化。在朝堂之上，便又多了一对互相支持的明星，共同促进了一时清朝的辉煌。试想，苦没有和的思想，和的力量，又会发生怎样明争暗斗的悲剧？

天之道，或许也应该是补有余而损不足，如人道一般。因为道本就是浑然一体，何必有着天人之分呢。

和谐，当我们的内心和谐了，我们对待其他事情也就和谐了，就会有一颗和谐的心。我们不会做出偏激的事情，不会做出出乎意料的事情和出道德之轨的事情了。对我们周围的自然和社会也就会友好相待了。

在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。

在中国历史文化的发展过程中，“自强不息，厚德载物”的精神不断获得丰富和发展，被赋予新的内容。做为一个高尚的人，在气节、操守、品德、治学等方面都应不屈不挠，战胜自我，永远向上，力争在事业与品行两个方面都达到最高境界。在做人做事方面应该顺应自然，胸怀博大，宽以待人，承担起宏伟的历史任务。“自强不息，厚德载物”精辟地概括了中国文化对人与自然、

人与自然是息息相关的，自然为我们的生存与发展提供广大的可能与空间，我们在人的活动当中使自然充分展开，也使得自然不断发生惊人的变化。人与自然的状态相互影响、紧密相关，我们并不能在自然破坏后还能独善其身，自然并不能与我们人对立开来，我们从自然当中学会的、得到的，我们也并不能用来超越自然，事实证明，除了在道德领域，我们也并没有超出自然之外，人与自然是一体的，是唇亡齿寒的。如今，科技的发展满足了我们更多的需求，也解决了我们以往并不能解决的难题，但也创造了更多以前并不明显或根本不存在的难题，不断与最初的设想相背离，而将人推向自然的边缘、生存的边缘。我们无法阻挡科技的必然前进，更无法回到原始社会，那我们也就必须收敛我们的狂妄，为科技划分一定界限，为我们自身的行为负责到底，给自然足够的空间与更多的敬畏，以促进人与自然的和谐发展，科技与自然的协调发展。

子曰：“吾十有五而至于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

关于这一条，我想谈谈我所理解的天命观。年轻的时候斗志昂扬，人定胜天，总是想着可以凭借一己之力改变世界。慢慢到了而立之年，再到不惑之年，阅历增加了，自己也经历了各种跌宕起伏，从这些事情的发展和结果中感到一种莫名的力量，仿佛在你的背后有一只无形的手，你的那些努力仅仅改变了过程却不能改变结果。五十而知天命，到了五十岁的时候开始理解自然之间的各种关系，各种是非因果，到底是应该奋起反击还是顺其自然。
我们读《雷雨》，在几个出场的主人公之外，其实还有一个在幕后的主人公，即命运。四风重走了鲁妈的命运，周萍重走了周朴园的命运。曹禺在二十多岁的年纪里写出了这样的悲剧，他自己也未必能彻底看透创作的目的。那么作品到底表达了什么呢？旧家族封建礼教吃人吗？是，但是不全面。可能他也是灵光乍现一气呵成，那么这个创作过程也是命运。
打个比方，我们的生命的轨迹就像是旋转木马，我们坐在上面，一生就是一个轮回，有起有落，有高潮就有低谷，起起落落从不停歇，重复着一代又一代的命运。我相信命运和轮回之说，因此我认为我们应该有所信仰，应该有所敬畏，应该懂得畏惧，因而能高度自律，强迫自己无论在任何情况下都决不允许越过道德底线。只要我们活着，就会不断地发生各种事情。在这个过程中，不要伤害自己，也不要伤害别人。人生的起点和终点是相同的，不同的只是过程。我们经历的所有事情，与他人建立的所有感情，品尝到的酸甜苦辣，这才是人生的意义。

说起天人合一，总会与命运联系起来。无论古今中外，文学作品中的悲剧不在少数。主流观点往往会从人物本身性格因素和社会因素入手，抽丝剥茧般地解剖出人物的灵魂。社会因素使人的性格在某一方面发生了变化，量变引起质变，由性格的变化引起人格的变异，最终造成个人的悲剧。或者影射到更深的层次，由个体引入群体，揭露出在特定阶级的特定人群的悲剧，从而批判社会制度和封建礼教的黑暗。我认为人的性格各异，不能用公式全然概之。我们长期处于一种非好即坏的思维定式中，好人有一套属于好人的评价模式，坏人也有坏人的批评套路。因此我认为我们应该抛开时代背景、社会制度和既定的评判方式，来看待悲剧与命运之间的联系。

那么对于命运，我们该怎么办？我没有思考出合理的结论。看古希腊神话，众神之上尚有命运，我们作为神之下的人夸口肆意改变是不可能的。可是我们仍旧不能忽略一点，命运给带来悲剧的同时也带来了不少惊喜，我们一复一日地活着，妄图给自己未来的每一步都做好计划，可计划永远赶不上变化。我们无法改变生命中既定的东西，但至少可以改善。因此要随遇而安，要心有敬畏。

所谓“天人合一”即物我合一。中国古代特别强调“天人合一”的是道家学派，庄子在《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，“无己”不是消极意义上的自我消解，而是对自我的超越性，庄子通过对比的写作手法，推导出世界上很多东西都是相对的，如有用与无用，长寿与短寿等都不是绝对的东西，因此，人也没有任何可值得骄傲的，或许你的认识也只是片面的认识，你的自我价值也只是相对的价值。只有将自己置身于天地之间，以天地之镜来关照自我，在天地之间感受万物的力量，才能逍遥自在、活得更好。很多人在对待自然天地时总会带着我与他物的区别性的眼光，这种认识事物的视角其实是对自我的一种遮蔽，局限于我，会对身边很多事情缺乏洞察力，而消融我，将我融入天地，那么我就不仅仅是肉体限制的自我，世间万物反身自躬都与我同在，都是另一种意义上的我的“肉体”，拥有了包容万物的心，对待任何事情都能以“无己”之心来对待，这不仅仅是道家所提倡的，同时在西方“存在主义”哲学中也能寻到“天人合一”的端倪，即“主客不分”。

中国哲学讲天人合一，是指人与自然万物的融合。即人与万物的和谐共生。当今社会，生态环境遭到破坏，人与自然的关系转换成了征服与被征服的关系。这种关系的转变，得到的是生态环境的恶化，我们生存的家园遭到破坏，更多的时候我们是拿生存环境去换取别的利益。正如傣族日益消失的水，水是傣族生产生活的必备品，傣族水文化展现在傣族生活的方方面面，但是环境的破坏，使得傣族水文化的流传遭到了障碍。因此“天人合一”不仅仅是人与自然的融合，更多的是自然的修复之后与人融合。

人法地，地法天，天法道，道法自然。老子崇尚无为之道，就是顺应自然。天人合一之道，我个人以为，就是顺应自然规律，感受万物的生命流动，并与自己产生共鸣。顺应自然，不妄为。