[经典学习]十、孔颜之乐 [复制链接]

子曰：“贤哉，回也！一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”
内省不疚，夫何忧何惧？
孔子曰：“……君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道以遭乱世之患，其何穷之为！故内省而不穷于道，临难而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。”
孔颜之乐非是因富而乐，亦非因贵而乐。孔颜之乐是为因和而乐，是为与自己相和的自洽而乐。颜渊一箪白饭，一瓢白水，即便居住在简陋的巷子里依然不改其快乐。可见颜渊的快乐不在于富贵和物质的享受。那么快乐来自于哪里呢，怎么样才能够快乐呢？子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”无忧无惧不就是快乐吗？内省不疚不外乎与自己和解，和解则通，君子通于道则通。故道理通达则和而乐矣！

“回也不改其乐”，颜回的“乐”处，不是以清贫无忧而乐，如此则有了乐的目的、对象，颜回是“乐道”，孔颜真乐即是指的一种理想人格、人生境界。道学宗主周敦颐提倡寻求“孔颜乐处”，修养之人需要以前圣为榜样，潜心笃实地涵养仁德之心，圣人能与天地合其德，普通修养者更应该努力追寻天人合一的精神境界，在日用常行中体道、践行道。周敦颐还说“志伊尹之志，学颜子之学”，这同样体现了儒家传统思想中“内圣外王”的境界，周敦颐本人也如此，他为官刚正清廉，内心仁德无私，他说“大其心则泰”，“大”即超越了世间功名利禄，只是一颗纯然至善之心，内在精神世界的丰满则使人自然而乐，没有乐的对象，这是与物为一、与道同体的境界。

       《论语·雍也》中写道，子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”这是我们耳熟能详的孔门弟子——颜回的故事，孔子在这里称赞颜回生活条件如此低劣，但他却仍能感受到其中的乐趣。
        中国传统文化所倡导的快乐，是人通过修养，进入了与道同在的境界，进入了物我为一的境界，心灵得以滋养、充实、慰藉、安顿，虽然过着清贫的生活，而精神却处于无限的悦乐之中，这就是孔颜之乐。惟有乐道，才能安贫。这不仅让我想到孔孟、颜回之乐，还让我想到了庄子所说的——逍遥。
        提到庄子，我们会想起他那句：“子非我，安知我不知鱼之乐？” 庄子的逍遥游是人的精神、心灵的翱翔，其无待逍遥是自己创造出的一种主观的意境。庄子认为能够达到无待逍遥的人，就是实现了与道合一的人，这就是至人、真人、神人、圣人。这些人的精神生活与普通人不一样，无思无虑、无情无欲、不悦生、不恶死。由于与道为一，道的功能就是自己的所能，他们具有一种神秘的力量。“肌肤若冰雪”的神人“其神凝”便能使庄稼年年丰收，自己也不会受到任何的伤害。与道合一的自我是绝对虚无的，也是绝对自由的。
        所以庄子作为先秦隐士的代表，一个永远流浪在社会边缘的歌手，他拒绝入仕做官，拒绝追逐名利，他聪明睿智，才华横溢，却又衣衫褴褛，衣食无着，他承载着理想，从贪欲中脱身，又能从穷尽虚幻中寻乐，这或许就是老庄的人生志趣吧。
        讲完了老庄，我们再来看看西方哲学史上类似的快乐观。
        非理性主义哲学家叔本华曾说，因此，对于人的幸福起着首要关键作用的，是属于人的主体的美好素质，这些包括高贵的品格、良好的智力、愉快的性情和健康良好的体魄——一句话，“健康的身体加上健康的心灵”。所以我们应该多加注意保持和改善这一类的好处，而不是一门心思只想着占有那些身外的财产、荣誉。从这里我们可以看出，叔本华同样认为精神快乐比物质快乐更加重要，贫贱是苦境，能善处者自乐；富贵是乐境，不善处者更苦。
        综合上文提到的两位哲学家，他们都用各自的人生经历践行着清苦之乐，或许这种快乐才更为永恒，正如洪应明在《菜根谭》中写到：“静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境。乐处乐非真乐，苦中乐得来，才是心体之真机。”

人行世一遭，最终结局早已注定，一如尼采《查拉图斯特拉如是说》“人生之可贵处，在于它一个过程而不是一个目的，”生命过程格外重要，如何生活以及以什么样的态度生活影响了人们的处世方式，也影响了人们对快乐的定义。中国传统文化所倡导的快乐，是人通过修养，进入了与道同在的境界，进入了物我为一的境界，心灵得以滋养、充实、慰藉、安顿，虽然过着清贫的生活，而精神却处于无限的悦乐之中，这就是孔颜之乐。
   孔子在《论语·雍也》中说：“贤哉，回也！一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”安贫乐道是颜回的处世态度，也是诸多内心世界丰富单纯之士的处世态度。自古以来以追求精神的丰富和修养的提高为乐事之人不在少数，但是反观当下，汲汲追求物质享受、蝇营狗苟的人不在少数。频频出现的贩卖隐私问题、屡屡接到的令人神经紧绷的诈骗电话……崇尚物质，忽视精神，甚而道德沦丧者如飞蛾扑火，焚身乃止，终将在享受完短暂快乐后陷入被法律制裁的苦痛中。正如清代申涵光在《荆园进语》中所言：“君子终身是乐，虽贫贱、患难时，中有自得，毕竟忧他不倒。小人终身是忧，纵富贵已极后，患得患失，究竟乐亦非真。”君子即使处于生存的泥泽中，还有头顶的繁星照亮其生活，他将安于生活但不疲于生存；道德沦丧之人即使簪珠加身也会在珠光暗淡后盲于漫漫黑暗，他将疲于生存而无暇生活，因此物质贫乏不会减诸于快乐，精神贫乏才会使我们陷入痛苦的深渊。因此人生是一场修行，以平和心态对待，才能漫看云卷云舒，赏人生美景。

       安贫乐道是对理想执着追求的态度，无论身处何等的逆境，都应保有对道义真理的追求。在《论语》中，孔子赞赏颜回安贫乐道的精神，评价其“人不堪其忧，回也不改其乐”。颜回即使生活上较为困顿，但精神上感到十分满足，实现心灵上的淡泊，不为物欲所累，达到相对超然的处事境界。与之相似的是，陶渊明不肯为五斗米折腰，攀附权贵，于是辞官归隐田园。即使需要“晨兴理荒秽，带月荷锄归”，生活贫困，但仍保有“采菊东篱下，悠然见南山”的诗意生活意趣，在平淡困苦的生活寻找乐趣。在如今物欲横流的时代，安贫乐道更凸显其宝贵价值，要求人们不应被物欲所遮蔽，忘记赤子之心，真正坚守内心。

“孔”指的是“孔子”，“颜”，指的是“颜回”。那么，他们的“乐”具体指什么呢？颜回是孔子的徒弟，孔子极为赞赏颜回的品行。子曰：“贤哉，回也！一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”孔子说：“颜回是贤人啊！一箪饭，一瓢水，居住在简陋的小巷里，人们都无法忍受这样的困顿，颜回并不因此而改变他的快乐心态。颜回是贤人啊！”也就是说，孔子和颜回二人都欣赏、追求以及达到了安贫乐道的境界，即人通过修养，进入了与道同在的境界，进入了物我为一的境界，心灵得以滋养、充实、慰藉、安顿，虽然过着清贫的生活，而精神却处于无限的悦乐之中。在如今这个物欲横流的时代，人们的欲望时刻都在叫嚣着，渴望外界的刺激，在这般混沌的现象下，安贫乐道之精神已然不多见。也许，这是时代的必然，有着其势不可挡的悲剧性。但还是希望，如今的人们在了解“安贫乐道”之含蓄深韵后能给予它心中的一片净土，能在某些时刻让其发挥作用和价值。

孔颜之乐
    子曰：“贤哉，回也！一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”意思是孔子说：“颜回是贤人啊！一箪饭，一瓢水，居住在简陋的小巷里，人们都无法忍受这样的困顿，颜回并不因此而改变他的快乐心态。颜回是贤人啊！”饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。意思是吃粗粮，喝淡水，曲起胳膊当枕头，快乐也就在这当中了。不合义理的富裕和高贵，对我来说，就像浮云一样。
能够安贫是高尚的，但主动处于贫中，值不值当的呢？我想是值当的。这里的贫并不是要把自己搞得很狼狈，把自己搞得无饭可吃，无处可住，这并不是我所说的贫困，这是需要被改变的真正的贫困。而我所说的贫困是与荒淫相对的，是自己主动做生活的减法，主动抛弃荒淫，而追求道的真，生活的朴素。人的欲望是无穷的，财富的追求，荒淫也是没有尽头的，而在一昧的追求荒淫的路上，我们的生活被无意义的行乐所填满，很难有时间追求道理，体会生活本真。
所以说，无法富贵而安贫是一种值得称赞的精神，而能够富贵而追求朴素则是一种求道的精神。

“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”（《论语·雍也》）、“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中。不义而富且贵，于我如浮云。（《论语·述而》）这是孔颜之乐，直到宋明理学中，该命题仍然被儒家所追求。如北宋五子之一的程颢有言：“昔受学于周茂叔，每令寻颜子、仲尼乐处，所乐何事。”、“孟子言万物皆备于我”，须反身而诚，乃为大乐。……此理至约，惟患不能守。既能体之而乐，亦不患不能守也。“(《二程集》）孔子与颜回是不为功名利禄所累的乐，北宋儒者的乐是追求天理、“反身而诚”之乐。可见，“内圣外王”仍然是儒家学者所尊崇的。那么，今天，我们所要发掘的孔颜之乐又是什么呢？

子曰：“愚而好自用，贱而好字专。生乎今之世，反古之道。如此者灾及其身者也。”愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行，生于现在却要返回古代道路上去。 这样做，灾祸一定会降临到他的身上。
现在不是每个人都可以做到制礼作乐，也不是每个人都要制礼作乐，不应该单以“一箪食、一瓢饮”为准则，而是要在现实的物质生活的基础上，建构我们的精神生活，构建精神实质，并且把这精神实质变成有根源的有传统的一种精神，与古代的传统有着内在的精神同一性。

朱子认为"孔颜之乐"包括三个方面和三个层次：“鸢飞鱼跃”境界、“无一夫不得其所”境界和“万物各得其所”境界。个人理解“鸢飞鱼跃”境界就是“知之者不如好知者，好之者不如乐之者。”；“无一夫不得其所”境界指的是人人都能找到自己正确的位置并为之努力；“万物各得其所”境界意为世间万事万物都在自己正确的位置，做事都符合其自身特点。按照朱子所说，要想达到“孔颜之乐”的境界需要在心态上主敬涵养，在实践上格物致知，在思想上循理而乐。如果能做到这三点，自然“万物各得其所，生命寿长，终其年而不夭伤”。

孔颜乐处是周敦颐青年时期教导少年二程的一个重要问题。冯友兰先生说，周敦颐对于二程的这条教导，“就足以奠定他在道学中的地位了”。
《通书》：“颜子一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。夫富贵，人所爱也。颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至爱可求，而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足。无不足则富贵贫贱处之一也。处之一，则能化而齐，故颜子亚圣。”（颜子第二十三）
《程式外书》卷七载：鲜于侁问伊川曰:“颜子何以能不改其乐?”正叔曰:“颜子所乐者何事？”对曰:“乐道而已。”伊川曰:“使颜子而乐道，不为颜子矣。”侁未达，以告邹浩。浩曰:“夫人所造如是之深，吾今日始识伊川面。”
程颐认为颜子之乐并不是乐道，而是与道为一的境界所本有的乐，即精神愉悦。因为“乐道”是有对象并受其限制的快乐，而颜子之乐是超越了一切对象而又不违碍一切对象（包括“道”）的精神快乐。故程颐说“使颜子而乐道，不为颜子矣”。这也表明程颐在精神生活领域对于周敦颐每令寻求的“孔颜乐处”问题有切实的体证。

孔颜的乐观精神，更精在再看是艰苦不屈的精神，做好自己，有快乐的心境，自然会变得好起来。这种生活境遇、乐于清贫，何以去讲治国，如果是一种安于现状的态度，对平天下来说，真的是有利的吗？这个方法在于修身，何以落到陋巷之阶，我们在保持这种状态的同时，更为重要的是奋起反抗，既然世俗施难于我，为何不揭竿而起，不屈是精神，但在快乐的困难中，是体现不出来的，应体现在不放弃反抗。只有积极地去做，才可以真正体现孔颜之乐，那应是一种成果上的快乐。

什么是孔颜之乐？简而言之就是安贫乐道。在今天这个物欲横流的社会之中，安贫乐道似乎与整个社会格格不入。不由得想，自古而今，似乎每个人都在追求财富，这也并不是当下我们所独有的现象，但是为什么孔子、颜回不追求呢？为什么儒家学派反而认为贫困也很快乐呢？归根到底，我认为孔子颜回所追求的不在世俗的快乐之上，他们追求的是道，他们所体现出的是一种“朝闻道，夕死可矣”的君子品格。当我们不被当下社会的成功学所裹挟，不被金钱物欲所迷乱，而是追求自己内心中所认同的、所期望的理想，我们同样也会感到富足、感到快乐。就像我们新中国建国初期的经济建设一样，人民心怀社会主义理想，在吃不饱穿不暖的情况下，其建设的热情是高涨的，这就是心中有信仰的孔颜之乐啊！

当然，孔子也并不是喜欢贫困，而更多地是指心怀大道，心有所安，信仰不会因为钟鼓馔玉的奢侈享受而动摇。也就是心怀人生道义，便威武不能屈，贫贱不能移，富贵不能淫。

“孔颜之乐”出自《论语》的《雍也篇》和《述而篇》中：子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也！”；子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣，不义而富且贵，于我如浮云。”叶公问孔子于子路，子路不对。子曰：“女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”（《论语·述而篇》）
孔子与颜回之乐，虽物质上贫困但不改其志。这告诉我们，精神上的乐才能是永恒的。“孔颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至富可爱可求，而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大则心泰，心泰则无不足；无不足，则富贵贫贱处之一也。处之一则能化而齐。故颜子亚圣。”（《周敦颐集·通书·颜子第二十三》）在周敦颐看来，颜回之所以能够异于常人而“不爱不求”富贵，在于其能够见大忘小。颜子所忘之小者自然是常人所爱所求的富贵名利，其所见大者则是天地间的“至贵至富”。故而颜子虽饭疏食，虽饮冷水，虽居陋巷，而其心泰然安适未尝觉知不足。因此周子认为颜回能居“亚圣”之名，是由于其超越了世俗的富贵名利，将富贵贫贱看为一体，消除其隔阂，达到“与天地同体”的圣贤境界。

在自我身心发展和思想完善的角度，应注重人内心的修行，做生意的人在努力挣钱之前应该先修身正气、奉行诚信为本，而从政的人应该首先思想成熟、品德高尚才能为官。面对如今物欲横流的社会，应该学习道家的淡泊名利、豁达开朗的态度，不轻易陷入物质世界的迷乱当中，变成只为追逐利益的精致利己主义者。现代人也应该通过儒家倡导的好学、自律和慎独等方式来不断完善自我思想和品德，明白知足常乐的真谛。
齐家治国平天下在儒家看来是修身追求的最大目标，这个过程就是人去除罪恶、弘扬善良的过程。往大一点的地方来说，世间的恶可以归结为个人的修身未开始或者修身不够，才导致不同程度的恶诞生，所以从某种角度上来说，儒家的修身颇具社会责任感与历史使命感。而道家的修身思想则对于人与人、人与社会、人与自然的多维度关系都有着从平等方面的思考，更多提倡的是顺应自然。