[经典学习]十、孔颜之乐 [复制链接]

每次看到孔颜之乐总是让我想到陶渊明，想起他的“暖暖远人村，依依墟里烟。”他几次出世入世最终还是以“悟已往之不谏，知来者之可追”的姿态还乡，再不入官场。正应了那句“内省不疚，夫何忧何惧？” 富贵和贫穷是生活的方式，是各种因素导致的结果，富贵本身不是错，贫穷也不是不思进取的理由，关键在于是有一颗正确对待生活的心，是否对自己的选择不后悔进而接受可能出现的任何结果，穷则不嫉恨他人，富也不看轻他人。心灵的充实和安稳才是一个人快乐的源头，惟有乐道，才能安贫。

我认为无论是佛还是道，都是借助一些东西来作为寄托，来达到和。大家用佛祖、天命、道法来作为所有东西的最后解释，其实只是不可知的神秘感罢了，因为不可知所以不知对错。就像封建迷信，就像宗教信仰，这种不可知的东西会成为一个所谓的“解释”。这种“解释”将人置于一种超然的状态，一切赋予了意义。我们这样便能超脱。因为一切物质的都不是物质的，而是精神的了。

在我看来，孔颜之乐更多的是对现实的一种无奈。儒家的人物无疑都是积极入世的，儒家最大的理想是构建一个大同社会，相对于道家的理想是追求人与道同体的境界，儒家追求的是成一个能够带领民众走向理想社会的圣人。要成为这样的一个圣人，道德修养一定要高，其次还要有一定的权力来引导民众，以儒家的观点来看拥有权力的大小与其人的道德水平是成正比的，道德越高的人所拥有的权力就应该越大。反观现实，孔子和颜回在当时的社会中，无疑是具有很高的道德水平的，却得不到统治者的重用，只好安贫乐道于陋室，与此同时当时的掌权者的道德水平甚至赶不上乡之野人，却安享富贵，这种不合理使孔颜为代表的儒家人物只好退而求其次，去完善自身道德修养，孔颜之乐背后的是对社会现实的无奈。

我所理解的孔颜之乐，是“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”的自得之乐，是“君子坦荡荡，小人长戚戚。”的坦荡之乐，是“君子终身是乐，虽贫贱、患难时，中有自得，毕竟忧他不倒。”的旷达之乐。生命之中处处都有乐，只是我们缺少了发现乐的眼睛，或者说，是我们追求的太多，以至于丧失了乐的本能。我们追求金钱，追求功名，可是那就代表着快乐，多少功成名就的人罹患抑郁症，可是，我们却因为钱还不够多，地位还不够高而愁容满面，这让我们与乐擦肩而过。其实，看一本书，获得知识上的充实，就是乐；做一件善事，感到心灵上的满足，就是乐；向着梦想前进，再苦再难也不放弃，这更是乐。快乐是简单，简单就是快乐，不要让生活的重压蒙蔽我们发现乐的眼睛，阻碍我们追寻乐的步伐。

“孔颜乐处”是个经久不衰的话题。同时，颜子也就被冠以安贫乐道的美誉。然而亦有子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”的千年诘问。我们不能因此就责难子路不贤，毕竟孔子本人只答了“君子固穷，小人穷斯滥矣。”并未批评子路不贤。
在我看来，“孔颜之乐”乐在孔子为匡扶天下，力复周礼而殚精竭虑，颜子为助老师实现宏愿而安贫乐道。如问“伯夷叔齐，怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨？”（《论语•述而》）正是所谓求仁得仁、无怨无悔。

子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”（《论语集释•为政上》）我们在学习过程中，所接触的知识大都是老师传授的知识，对于这个知识是否真正的明白，关键还是要看是否将知识真的内化于心中，孔子的这句话所提出的不仅仅是学生的学习观——即我们在学习的过程中应该如何做，更重要的是提出了教育观——即老师在教授的过程中，通过对学生容、言的观察，来考察学生是否真的掌握了知识。就目前来说，在高速发展的社会中，我们所关心的不仅仅是我们对于知识的探求有多少，更加注重的是对于个人修养的关注。所了解的应该是事物背后所隐含的内容是什么。同时这句话在我看来，也适用于做人。学习的过程如同做人的过程，《礼记•中庸》强调“慎独”，这不仅仅是对品格的一种要求，也是增强道德修养的一个途径。

    子曰：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐 。贤哉回也！”  《论语·雍也第六》 在现实生活中，利的诱惑太多，怎么样正确的去处理，能不能做到孔颜乐那么一个境界，那是需要我们不断的去努力。
    人是肉和灵的统一，不能光有物质生活，而没有精神生活，坚持一个好的义利观，达到一个仁者寿，德者福的境界。如果西方是天赋人权，那么中国就是人赋己责。增强义务意识，积极履行责任。梁漱溟先生在《中国文化要义》里说：“各人应尽自己义务为先，权利则待对方赋予，莫自己主张。”大家各尽自己的义务，从而产生一种道德的快乐和幸福感，相信我们的社会更加和谐美好。

子曰：“贤哉，回也！一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语?雍也》）中国传统文化所倡导的快乐，是人通过修养，进入了与道同在的境界，进入了物我为一的境界，心灵得以滋养、充实、慰藉、安顿，虽然过着清贫的生活，而精神却处于无限的悦乐之中，这就是孔颜之乐。惟有乐道，才能安贫。寻孔颜之乐，孔颜所乐何事？“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”凡事能自得其乐。“君子坦荡荡，小人长戚戚。”寻求的是一种内心的平静，无愧于己，无愧于人。

“一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”过着清贫的生活，精神上确实十分快乐。这是何等的境界啊。没有乐道的精神，难能安于贫困呢？他们所看重的是内心的操守，是对理想的追求。在今天他们的理想或许并不适合我们，但是这种无怨无悔的追求精神值得我们学习。

接着上文，另一方面，我觉得或许一个人随着年龄的增长，他的梦想确实可能不复轻盈。就像叶芝说的，他们开始用双手掂量生活，更注重果实而非花朵。或许有一天年轻的我们也会陷入他们那种错综复杂的掂量式思考中，对于一些未知的事情也会摇摇头模仿苏格拉底说，“我觉得常识的观点就够了”。有时候挣脱了杂乱，我会突然地认为圣人或许是存在的。只是我们现在的人，只顾在混凝土的路上奔波或者迷茫，宁愿只坐在家里的炉火边，令慵懒的身躯日益肥胖，或者投身于某种举动而狼奔豕突，忘记了去欣赏光与影在绿叶之上上演的绝妙演出，失去了单纯的心灵和心中的勇气，才不能看到他的慈爱的眼神。如果我们能放下一些身外的琐事，不是一味地追求物质享受，而是去追寻一些真正的东西，也许这些古老的记忆和智慧就不会如此衰老了。多年之后，它们还有我们脸上的岁月的留痕也不会那样痛苦。我们也可以不必这样：当看着它们在我们手里逝去之后，躺在这一片黄色的土地上望着青冥的高天，看星星在山后藏起它的赧颜，就像叶芝抬头看到的故人的脸。

        “贤哉回也！”这是孔子对弟子颜回的评价，可见夫子对颜回的肯定。颜回是承袭夫子的思想最深刻的弟子，夫子与颜回的感情也很深。颜回居陋巷，衣粗布单褐，吃简单的食物。如此，物质世界的匮乏，颜回也没有改变自己的操守，没有同富贵利禄屈服违心的去做官，而是始终尊孔夫子的志向，在儒的道路上义无反顾的行走，在其中得到满足和乐趣。最后，颜回因为跳进冰水中拾取竹简被冻死，英年早逝！读到这里的时候，内心是无尽的惋惜，多么贤能的人就这样意外的离开，对于儒学的发展和传播是多么大的损失！颜回的乐，是畅游在儒学中的乐。内心平静却又热烈，对于社会有着强烈的责任感。
        每个人都应该和颜回一样，有自己的追求，有自己所执着的信念，并且夜以继日的不断去接近自己的追求。社会中的人，忙忙碌碌的在生活，真正的做令自己快乐的事的人有几个。每个人匆匆来一遭的世界，不能枉时光，要做得其乐的事，要真正实现自己的价值。

颜回处陋室却依然保持快乐的心态，这是因为他不受外物的影响，只追求精神上的快乐。而我们现在的人却正好相反，一昧地追求钱财，精神空虚，就像行尸走肉一样，没有自己的思想，所以现在的人时常将抱怨放在嘴边，不懂得满足。陶渊明在《陋室铭》中这样写到“斯是陋室，惟吾德馨”，古人早就明白的道理，为什么到了我们却越来越后退呢？因而我们要记住“贫贱是苦境，能善处者自乐；富贵是乐境，不善处者更苦”。愿你永远手里有酒，心中澄澈。

人生不如意事八九，要常想一二，不思八九。每个人都有自己的烦恼，关键是你怎样看待，因此就有了“君子坦荡荡，小人长戚戚”的区别。君子心怀宽阔，乐观面对生活；小人只会自怨自艾还不去改变。当你遇到什么烦恼时，不要低头埋在困苦中，给自己一个拥抱，抬头看看这世界，其实还是很美好的。发现生活中细微的美好，可能是一束阳光照在脸上，可能是花香溜进你的鼻子，也可能是秋千上小朋友大大的笑容。世界以痛吻我，要我报之以歌；世界以痛吻我，我要报之以歌。

子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”（《论语•雍也》）子曰：“饭蔬食、饮水、曲肱而枕之，乐亦在其中矣！不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语•述而》）这就是世人所称道的“孔颜之乐”，就是说即便身处困境却依然能够自得其乐，按照现代人的说法，就是两千多年前孔子与颜回快乐的幸福指数。
它包含物质和精神两个方面，物质的匮乏与理想的高远。孔子是推崇“安贫乐道”的，孔子弟子三千，最宠爱颜回也并无道理，或许，孔子的“安贫乐道”，也只有颜回才能真正体会并且将其付诸于实践中，又或者说，在这一方面，孔子与颜回的追求可谓是不谋而合。
“孔颜之乐”是儒家追求的一种高尚的道德修养境界，它体现了君子对物质名利的淡然，追求自己内心的快乐。不以物喜，不以己悲，无论外界或自身会有何变化和喜悲，都要保持一种豁达淡然的心态。延伸到成功或失败层面，它告诉我们，获得成功，我们要继续努力，不因暂时的成绩而骄傲自满；面对失败，我们应该不气馁，总结经验，更好的面对未来的生活。
唐朝的诗人李贺想要通过科举考试，步入仕途，结果落败，李贺因此深受打击而终日压抑自己，诗坛的花园中就此失去了娇艳的一枝。由此我们可以知道，凡事都要用一颗平常心去看待，要保持内心的强大，这样才能走出自己的一片天空。

孔颜之乐所乐者正是人生之正道，这种道也就是合乎正义、利于社会的生活准则和精神境界。在这里，孔子和颜回所乐的“道”，它的核心精神应该就是孔子常说的仁。“仁者爱人”，如果一个人能在自己的日常生活中，努力实行仁德，以仁爱的原则处理自己与他人的关系，处处以仁爱、宽厚的心态和情感关爱他人，善待社会，并且不断反省自身是否时时做到了仁，这样就会如宋代另一位大儒朱熹所说的“仰不愧，俯不怍，其乐可知”，也就是抬头无愧于上天，俯首对得起自己的良心，便可以心安理得地面对这个世界，这其中的快乐可想而知。在孔子、颜回看来，人生境遇无论发生怎样的变化，遭遇到何种不幸或烦忧，君子都要严于操守，不改变实践仁爱道义的初衷，将会从中获得一种精神的愉悦。