[经典学习]十、孔颜之乐 [复制链接]

孔子和颜回的快乐是一种挣脱世俗价值观的束缚，回归真正的自我，发现和保持自我而获得的一种真乐。真乐并不是普通人所谓的寻乐，真乐是不需要寻觅的，人人都有真乐，只不过人们还没有体验到这种快乐罢了。生活中，人们因需求的不同，从而决定了快乐的不同。即使是同一个事物，也会因主体的需求不同而产生不同的情感，这种快乐是相对的、功利的、因人而异。但是，真乐是一种超越功利的普遍快乐，不因物而异，也不因人而异，是一种绝对的快乐。当主体内心无欲、清澈澄明时，就不受外物的搅扰，反而洒脱自然，就会看见本心，本心呈现道、天理，体知到了道就会获得一种快乐，这种快乐就是真乐，是人所固有的、内在的快乐，需要人体知才能获得。而孔颜之乐并不是“乐道”，真乐的对象并不是道或天理。因为如果求道最初就带着功利的目的，是没法做到内心澄明、洒脱自然的，本心被欲望杂念所遮蔽，天理就不会显现，就更不可能因体知道而获得快乐了。而且，天理包贯万物，当人体知到了道或天理时，就能够达到“天地万物一体”的境界，哪里还有我与道的分别、人与物的隔阂呢？真乐并没有对象，它是自乐其乐。当人挣脱了世俗价值观的束缚，回归到真正的自我，发现和保持真正的自我，在待人接物处事中挺立自我而不被外在的人、事、物所吞噬，从而也使外在的人事物回归到本然状态，最终还事物以真相，从中获得的快乐就是真乐。颜回认识到了真正的自我，并且努力地保持、挺立真我，不受外物的束缚，使外物恢复本然状态。这个践行过程对于他人来讲可能是痛苦的，因为其心二也，心里有所待，所以犹豫、挣扎；但是，颜回内心一也，对外物毫不在乎，身在桃源，自然所行之事均是快乐。所以，一箪食，一瓢饮，居陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，终日之间不违仁。

《论语·述而》中记载：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”这是孔子的乐处；“一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”这是颜回的乐处。《论语》中多处记载孔颜真乐，这份安贫乐道的人生理想，也是儒家所追寻的人格典范，到宋明理学时期也是讨论最多的问题之一。颜回的“乐”不是“乐贫”，以贫穷为对象仍然有所执着，此“乐”应是“乐道”，以道为本，追随道，最后融于道。

追求富贵乃是人之常情，而颜回以富贵为小，以超越富贵的至贵至爱为大，见大而忘小，故而能心泰，心泰则于富贵贫贱处之一如，处之一则能大化而齐于圣，颜回在贫困生活中仍“不改其乐”就在于其能“见其大”、“心泰”、“处之一”，在于其能“见道” 、“悟道”且以道行之，体现的是一种去除私欲、超越物质的精神境界，这里所谓的“道”即圣人之道，能体圣人之道的颜回故而被后世称为亚圣。身为求道而未见道的普通人应以圣人为自己学习的榜样，克制自己的私欲，明白何为大、何为小。

中国传统文化所倡导的快乐，是人通过修养，
进入了与道同在的境界，进入了物我为一的境界，
心灵得以滋养、充实、慰藉、安顿，
虽然过着清贫的生活，
而精神却处于无限的悦乐之中，这就是孔颜之乐。
惟有乐道，才能安贫。

"内省不疚，夫何忧何惧？"
内心反省，不感到内疚，那还有什么忧愁和畏惧的呢？
内心反省，这是自我意识的强化，
通过反省自己，不断地认识自己，
不断对比自己，不断调整，完善自己，
当自己提高到一境界，内心坦荡，
又有什么忧愁和畏惧的呢？
我想孔颜之乐其因肯定有此，
从他个人的品行，他的人格魅力足以看出来。

从孔子和颜回的身上，我看到了君子安贫乐道，儒雅清高的风范。他们提倡“饭疏食饮水，曲肱而枕之”“一箪食，一瓢饮，在陋巷”......他们不因为自身所处的恶劣物质环境感到忧愁，而是善于在恶劣的回环境中找到适合自己学习提升的方法，这是十分难能可贵的。众所周知，孔子常常批判那些抱怨自己没有得到好官职，好的物质条件的读书人，认为他们不配被称为君子，玷污了世人对读书人的认识印象。既然读书论道是为了天下百姓的福祉，就应当优先考虑如何改善人民的生活，而不应该抱怨个人的物质条件如何恶劣。

安贫乐道，唯有乐道，方能安贫。孔颜之乐就是指在心灵得以滋养、充实、慰藉、安顿的环境中，虽然过着的是清贫的生活，但精神却处于无限的悦乐之中。子曰：“贤哉，回也！一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”颜回是孔子最喜爱的徒弟，这种安贫乐道的精神亦是和孔子的思想不谋而合，是圣人鼓励大家在贫困生活中亦不改其乐的做法。

孔颜之乐或许就是我会去追求的幸福吧，至少不为衣食贵贱所忧，享受在精神上的追求，父母身心无恙，朋友相亲和睦，有一两知己，与爱人共度。内心泰然宁静，穷则独善其身，达则兼济天下，待人和蔼行善事。对多余的欲望抱着“可以但没必要”态度。道非绝对高于生活，贫困中不得温饱就太傻了。

颜回之乐绝对不是安贫乐道的乐这么简单。他精神上的愉悦，超过了物质上的快乐。孔子有一次问几个弟子，各自都有哪些志向。其他人都说了富国强兵等等大志向，只有曾点说，我只想暮春时分，带着朋友家人在沂水中沐浴，然后在边上凉亭里吹风，晚上唱着歌回家。孔子激动的说：“吾与点也。“正是有这个乐。宋濂可以“不知口体之奉不若人也“；正是有这个乐，范仲淹可以”不以物喜，不以己悲“；而不仁者眼里只有物质的富足与贫乏之分，所以”不仁者不可以久处约，不仁者不可以长处乐。“能发现这个乐的人，才能真正成为”贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈“的大丈夫。

孔颜之乐包括三节:第一节 与“诚”一体之乐；第二节“仁者与物同体”之乐；第三节“纯粹天理”之乐。朱熹认为“孔颜之乐”包括三个方面和三个层次:“鸢飞鱼跃”境界、“无一夫不得其所”境界和“万物各得其所”境界。李煌明认为宋明理学中的理想境界是孔颜之乐。

孔颜之乐不是忍受贫苦就能达到的，而是乐于接受贫苦，并且，乐于贫苦也不是达到贤人的最终途径，乐于贫苦只是自己乐道的一个体现，乐道才是其核心。一般人是为了追求自己的需求而去奋斗，而圣人则是为了天下百姓的幸福而去奋斗努力，苦在百姓前，乐在百姓后，如文天祥所吟诵的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。能够达到孔颜之乐的圣人是有大格局的，因为要追求更大的，所以会忽略小的，而生活上的困苦就属于小的。针对我们普通人，虽然很难达到孔颜之乐的境界，甚至我们还要执着于对金钱的追求，针对这种情况，孔子并不是说不可以追求，而是要合乎理义的追求，而如今的一些民众，利欲熏心，为了经济利益，不顾父子亲情，不顾朋友情分，互相陷害背叛，这是孔子不提倡的，也是需要我们反思和整改的。

      “孔颜之乐”体现了“安贫乐道”的精神，快乐并不是拥有很多的财富或是权利，而是因为内心与道和合的满足感。在这里我们可以看见快乐是一种精神，是与内心息息相关的感受。正如王阳明所讲：“乐是心之本体”。乐更是一种境界，古人常常寄情于山水，不是沉湎于享乐，而是为了达到与物浑然一体的境界。若人之身真正能够融入世界之中，自然能与道合一，此时内心是活泼泼地，是了无滞碍的，如天地间的气流一般，如何能不感到愉悦呢？与物浑然一体，自然处于“万物皆备于我”的境域之中，心体洒落，正如王阳明所讲的：“你未看此花时，此花同汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”。道在人心，人心感于万物，与世界同体，在与万物所感中显现自身，自是活泼泼地。

“孔颜之乐”是宋明时期的思想家们津津乐道的命题，不同的思想家对“孔颜之乐”所乐何处都进行了自己的理解和阐发。“孔颜之乐”源自《论语》中的两段话：一是，子曰：“贤哉，回也！一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”一是，子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”从中可知，颜回虽然贫困，但是在那样的艰苦环境之下依然不改他自己所体会到得快乐。颜回是非常爱学习的，受到孔子的称赞，因此虽然贫困，但是能够感受到学习的滋味，能够“志于道”，即便外人看来多么不堪，自己也乐在其中了。所谓“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”颜回以能够读书体道而乐。孔子更是好学，他还说吃粗粮，喝淡水，曲起胳膊当枕头，快乐也就在其中了。不合义理的富裕和地位，对他来说就如同浮云一样。这是一种自得其乐而又享受其中的境界，孔子有他自己的志向，又能够不断地孜孜以求学到新的知识，在此之外的这种财富和地位的追求对他来说就像浮云一样了。

梁漱溟认为孔颜之乐是孔子的人生态度。心学泰山学派把孔颜之乐看作心学的核心。孔颜之乐是儒家思想的一种精神追求，一种超越宗教的境界，一种崇高的道德境界。一种对物质追求的淡泊，是对儒家中庸思想的表现。

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       子曰：“贤哉，回也！一箪食、一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”孔子说：“颜回是贤人啊！一箪饭，一瓢水，居住在简陋的小巷里，人们都无法忍受这样的困顿，颜回并不因此而改变他的快乐心态。颜回是贤人啊！”
        中国传统文化所倡导的快乐，是人通过修养，进入了与道同在的境界，进入了物我为一的境界，心灵得以滋养、充实、慰藉、安顿，虽然过着清贫的生活，而精神却处于无限的悦乐之中，这就是孔颜之乐。惟有乐道，才能安贫。
        很多人精神空虚，离开物欲的满足便不能过活，实在是可悲。