[经典学习]十、孔颜之乐 [复制链接]

（七）儒家幸福观

以儒家三点式思维模式来看，按照儒家静无的核心观，幸福应该是在经过对立的存在，矛盾的存在后，经过修炼升级到对矛盾的消融消减的境界。此时你不会说“我想要幸福。”因为你已经达到了静无的境界，幸福的生活。

（八）幸福是不是自己能主宰的？

“一切皆有可能。”只是在说其发生的概率不是零而已。世上有许多事并不是只要努力就有回报的，所以说，在这个层面上而言，幸福不是自己能主宰的。而当你具有了一颗静无的心，不论外界怎样变换，你都是幸福的，而这个层面上，幸福又是可以自己主宰的。

（九）幸福是自然的

冯友兰先生说：“最快乐的时候，就是衣服、鞋子穿在身上却无感觉的时候。”而我说：“最幸福的时候，那便是一个人，一个心宠辱不惊的时候。”一切因外界带来的快乐不是真正的“乐”，幸福是自然的，来自你内心的境界。

（十）每个人生下来就是要幸福的

以儒家思想来看，幸福是人的一种性，与生俱来，人生下来就是要幸福的。你觉得不幸是因为你并没有完成安身立命的修炼，而如果达到了圆融的境界，你也就是幸福的。

人的精神快乐是对价值取向、道德修养、理想信念、文学艺术、宗教信仰等精神生活的追求，是人对真、善、美的一种心灵感悟。人生的真正价值和意义，主要是在精神生活上追求个人的幸福和快乐。

所谓快乐，就是人对物质生活与精神生活的需求得以满足而激发出的一种愉悦心态。得以满足者，就会产生快乐等正面情绪，反之则会产生焦虑、痛苦、愤怒等负面情感。

心学派的“真乐”可以说是程颢“仁者以天地万物为一体”境界的继续，但有更向老庄自然主义偏移的味道，仁德亦主要在于天德而不是人伦。但天地人和谐的图景，既为人文主义所追求，也是自然主义之根本，其共同的表现就在人的快乐上。这不仅仅是儒家、也是儒释道三教共循的路向。

动静以体言，乐寿以效言也。动而不括故乐，静而有常故寿。”（《论语集注·雍也》）就是说，智者所以动而乐水，是因为他是以求知明理为本，求知明理就不得不周流于事物之间而与变化的世界同在，这是可以从水之形态万千和流变不已推论出来的。而仁者所以静而乐山，是因为他是以德行为基，仁德在儒家的价值系统中是与生俱生的，这也可以从性善论的前提推导出来。

《论语·雍也》云：“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。”在字义上，“乐山乐水”，也就是“喜好”山、水。而喜好于外必能快乐于内，喜好与快乐之间，存在一定的因果关系。以山水做譬喻，源于山水本是士人所喜好的对象。山之壮美和水之柔顺互补、阴阳和合，由此产生美的感受而带来快乐。

如果仅仅停留于喜好的心理感受，还不能达到最高的境界。因为“好之”尽管已经走入我与物的融合，但毕竟还限于主体朝向对象的单向度需求，对象是否真正与我融为一体并营造烘托出快乐无比的心境，在“好之”阶段还是未说明的。只有进一步到达“乐之”的阶段，才可能实现这最后的完满。

“知”的真实性一旦被确认，人的喜好情感亦随之引发。由于人的喜好情感促使知识由外在化为内在、化为人自身生活的一部分，因而“好之”无疑优于“知之”。在这一阶段，人不仅知道事物是什么，而且知道事物对己怎么样，并因之有了情绪的变化，产生了喜爱的心理驱动

用礼乐来调整我们的生活方式和生活节奏，是人生第一种有益的快乐；在背后称赞别人的优点是第二种有益的快乐，这种快乐没有后遗症，只有好的报应；结交很多好朋友会带给我们丰富的人生经历，这是第三种有益的快乐。

所谓忘仁义，忘礼乐，也不是忘记仁义，忘记礼乐，而是忘怀仁义，忘怀礼乐。犹如一个练习书法的人，开始照贴临摹，后来技法神韵融为一体，便不为字贴所拘，这时，便全是自家神韵的自由发挥。颜子“坐忘”“见独”的过程，便是一个遵教而行、忘相归本的过程，也是一个积蕴成熟、触机而悟的过程。