[经典学习]九、超越生死 [复制链接]

佛法中没有鼓励过人们去追求享乐、追求长生，而是说修行的目的是自我对什么是正确的享乐、什么是正常的生命得到理解和认识，而后以自我的智慧觉悟来获得心性的解脱。这样，生或者死，不过是色身不同的表现，生死与涅盘，不过是心性不同的运用。所以佛经中说：不乐涅盘，不住生死。也有大师说：涅盘与生死不二。

佛家讲生死轮回，而儒家则重现世。其实从本质上讲，他们的教育目的是相同的，就是让人获得幸福而超越生死。所谓超越不是无视，相反的，为了责任和身边的人，我们更加看重生命。将生死的规律完全理解，不勉强不违背，随顺规律的活着才是幸福的人。这也便是立志也好，求一心也罢，让我们认识生死，超越生死。

生死是人生的根本问题，是每个人都得独自去面对和解决的，在面对生死的境遇里每个人都是孤独的斗士，都得独自去思索和承担。诚如阳明先生所言：“生死从本根上带来，故不易去”，人生的诸多困惑烦恼，归根到底无非生死，死的无尽虚空使人无法承受，所以作为在世的人生就必须使之充满意义，如此之人生才是充实完满的，因为生命不能承受之轻。人生总是在对抗死亡中走向死亡，这也许是生命本身的悲剧，然而生命也正是在这一过程中轰轰烈烈，这也正是生命的雄浑。所谓超越死亡只是在走向死亡的途中实现了生命本身的悲剧性壮烈，故《易传》曰：“天行健，君子以自强不息”。生命正是在自强不息的进程中实现了生的意义，也同时超越了死亡，使生命本身的张力尽显，从而浑然与天地同在。

无论是勘破生死还是超越生死，都是需要对生死的问题有清楚的认识和体会的。人固有一死，古往今来，从未有人能例外。无论是达官显贵还是市井小民，都必然面对和思考关于这个问题。生只有一次，如何生？死也只有一回，如何死？面对生死，是应该坦然应对，还是畏惧逃避？君子有杀身成仁、舍身取义的气节，因为人格尊严比苟且偷生更重要。凡夫俗子也应该以此为追求。

一个生命的诞生与消亡都是自然界的规律，无法人为干预。但是作为一个人类，纵然生命的长度有限但是生命的宽度却由我们自己控制。人究竟什么时候会死？是心脏停止跳动的时候吗？不是。而是被世人遗忘的时候。一个对社会作出伟大贡献，名字被铭刻在历史丰碑上的人，他的精神会永远被人称道，他永远是一代又一代人谈论的话题。这样的人，生命已经超越生死，是不会在这个世界上死去的。

生死问题是一切文化的核心问题，也是一切文化终极关切的焦点。它不仅体现了一个民族的宇宙观、价值观、审美观和思维方式，更直接体现了文化的人文关怀和生命精神。追寻生命问题的最终目的是超越生死，就是使人在肉体生命终止后，社会生命和精神生命还能够存在。中国传统文化在生死超越观上有多元主张。
回归自然是道家所持有的生死超越观。道家提出人在本质上是天地流行的产物，人之生死应顺应天地流行。《庄子》认为，身体是“天地之委形”，生命是“天地之委和”，性命是“天地之委顺也”（《庄子.知北游》）。总之，生命的本质就是天地化育流行的结果，因此，生死也应顺应这种天地的化育流行。其次，道家认为人之生死就是气之聚散，故生不足喜、死不足惧。庄子认为，人的生死是一种自然现象，构成人的自然物质是气：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，故曰：通天一气耳。”（《庄子.知北游》）道家把人的生命过程视为气之聚散的过程，人的生死也就是气的聚散，是自然之道，是自然而然的，故生死不足惧。基于对生死观的理解，《庄子》才有“妻死，鼓盆而歌”的故事。此外，道家还主张生死齐一，泯灭生死差异，从而超越生死。《庄子》说，事物方生方死，方死方生，从这种相对主义的态度中消弥生死差异，超越对死的恐惧。
总之，道家把顺应自然作为超越生死之道，持顺应自然的生死超越观。《庄子》说：“适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。”（《庄子.养生主》）所谓“安时而处顺”，就是强调对自然之道的顺应，由此摆脱生死之忧。道家的生死超越观是把生命回到广袤无垠的宇宙中，让宇宙大化的无穷无尽使自己的生命无穷无尽，从而获得生命的不朽。
而道教追求长生不死，羽化登仙，通过它来实现生死超越。道教持有“我命在我不在天”的强烈的生命自主观，认为人的生命可以由自己主宰、决定；道教的“贵生恶死”，体现出重视生命与生活，极力厌弃死亡；道教还通过“性命双休”，求得长生不老，飞身成仙，实现生死超越。
道教的这种生死超越论，主要建立在它对生命结构和本质的理解上。道教认为，人在形神上是同质的，都是由“气”构成的。《抱朴子内篇.至理》说“夫人在气中，气在人中，自天地以至万物，无不须气以生者”。神形皆气，故养气可以长生。道教创造了行气、导引、存神、守一、内丹、外丹等修炼方法，通过这些修炼，求得长生不老，获得生死超越。
实际上，佛学是最典型的了生脱死之学，在生死超越问题上极有洞见。佛学通过“缘起性空”说，阐明万法皆空的道理。所谓“缘起”，解释为世间万物都是因缘和合而成，世间没有独存性的东西。所谓“性空”，指因缘和合所生起的假有，本性是空的，世间万物没有常往不变的本质。要而言之，“缘起性空”就是说明世间万物没有永恒不变的本质，没有常往的本性。人的生死也是如此，所谓“五蕴皆空”是也。既然世间万物没有常往不变的本性，一切都在流转之中，因此不必执著于世间万物。人生正确的态度是随缘，所谓随缘，就是要顺应一切人生际遇，随遇而安。解除了对生的执著，证入空境，获得对生死的超越。
以禅宗为代表的中国佛教突出了现世生活的基础地位，强化了生的意义，主张从日常生活获得“平常心”，不离现世生活并从现世生活中证入空境。在禅宗看来，佛性就在人的平常生活之中。禅宗改变了印度佛教刻苦修行的传统，强调生活的体验与生命活泼自在的情趣，明显表现了热爱现实生活、珍惜生命的观念。禅宗主张通过这种顺乎自然、随遇而安、自由自在，通过直接的感觉去体悟日常生活中的佛性，进入了涅槃真如的境地。这样，“青青翠竹，尽是法身，郁郁黄花，无非般若”，任何生活都是真如佛性的体现。生命也就在这种对真如佛性的体验中获得永恒，实现生死超越。
中国传统生死超越观立足于宇宙的大化流行来看待生死，把人的生死视为气之聚散，生者必有死是宇宙不变的法则，这是一种自然的过程，故而也是一种必然的结果，因而不足为惧。这是中国文化普遍持有的观念。中国传统文化主张通过人文创造，通过树立和丰富自己的精神内涵，超越肉体生命的限囿，获得生命的不朽。道家的顺应自然说，佛家证入空境的主张，都强调了个人生死超越的人文性。

回复 1楼陈杰思的帖子

我认为，庄子是一个活得高于生活的人，一个任由思想在天地间”逍遥行“的人。他对生命的的感悟，是那么轻描淡写的几句话。”夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。“《庄子?大宗师》，他视自己的形体为物质、皮囊，他坦然面对生活的劳累，身体的衰老，甚至死亡。他更将死亡视作一件平常的事情，就像走了太久的路，累了，便随意和衣而睡，没有什么牵挂和遗憾，所以能否醒来也是无所谓。这样的一个人，我想不到生活中还有什么能令他烦忧了。没有俗世里对物质的追逐，他并不是一无所有，相反，他广博的胸怀能让他将精神与世间万物统一。生与死是统一的，死是生的开始，就像一句诗中所说，”沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春“，新的事物是由旧事物发展而来，没有旧的基础也不会有新事物的产生。所以，死亡并不是终点，腐朽亦可以化为神奇。虽不奢求自己超越平凡，惟愿在纷繁的生活中守住本真，不让俗世的喧嚣淹没了内心的声音，哪怕在痛苦的日子里也有坦然的心去笑对生活。

    我想就楼主引用的这句话来说我对生与死的看法，“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”译文是大地负载着我的形体，生活使我劳累，衰老使我安逸，死亡使我得以安息。所以，把我的生当作好事的，也把我的死看作好事。
    生老病死是万物都会经历的一个过程，没有任何例外。但对于我们普通人来说，相比于死亡，我们更爱生，对死亡其实是惧怕有一点多。所以我想说说自己对生死的看法。当我们生存于世上的时候就要好好活着，好好做自己该做的事，承担自己对家人，社会，国家应负的责任，自然地等着死亡的来临，自己根本就不用在意这些，该来的总是会来的。当我们面临死亡时，我们也应该是一种坦然的态度，即使在怎么不舍也都无可挽回，还不如平心静气的享受这最后的时刻，然后坦然的化为无，不留一丝遗憾，不带走任何。

风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还，这是高渐离和荆轲口中的超越生死，为了国家而放弃生命，这无疑是超越生死的最高境界。鲁迅曾说:“人固有一死，或重于泰山，或轻于鸿毛”。所以，人生孰无死，贵得死所耳！古仁人舍生取义的事迹不绝于耳，他们对于生死的理解确是令人无法企及！

人固有一死，或重于泰山或轻于鸿毛，对于伟人来说，即使他们的身躯已经与大地融为一体，但是精神和灵魂却会永远存在于后世，对后世产生重大影响。生与死之间没有明确界限，死，只是一个符号罢了，它不是一个完结的代名词，甚至是重生的表现，所以，看淡生死即是超越生死。

死亡无可避免，关键是如何看待死亡，并如何安排自己有限的生命。古希腊哲学家说：哲学是练习死亡。这就是要把死亡的问题拉到眼前来看，清楚明白自己的终极关怀、终极价值，以相对的生命见证绝对的真理，这十分重要。《老子》曰：出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。我们非常珍爱这个生命，自奉唯恐不厚，却不顺从道的原则，清静无为，少私寡欲，所以无法避免死亡的随时来临。《庄子》曰：死生，命也，其有夜旦之常，天也。。。泉涸，鱼相与处于陆，相呵以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。。。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。死生如日夜更替不休，再平常不过了，也会使人措手不及，平日做好自己该做的事情，使心中了无遗憾，随时可与这个世界byebye，这就是善生善死了。子曰：未知生，焉知死？我们可以用道家超然的态度来面对死亡，但活着的时候，最重要的事情还是学会怎样正确地做人做事，实现自己此生的终极关怀和终极价值。

    对于常识而言，“死”是人们无可奈何的宿命，所以人们平时总是倾向于对“死”保持沉默。其实我们都知道，不只是人，一切生物都本能地“恋”生“畏”死。但人之外的生物尚未发展出生死意识，所以它们的生和死都只能是任其自然，而人则有关于自己的“生死意识”。这种意识使人的心灵深深地受到震动而萌发并强化出喜“生”悲“死”的情感，激励起自己求生的意志用来呵护、延续、张扬生命，躲避、抗拒乃至超越死亡，并相应地亲近、利用、创设一切有益于“生”的东西，仇视、破坏和消灭一切有助于“死”的东西。人类是这般“贪生怕死”，又怎能达到一种“超越生死”的境界呢？
    在中国哲学史上，儒释道三家大都为人类建构出了一个包容同时也安顿人的生死的“终极存在”，这个终极存在或者是儒家所讲的生生不息的“大生命”（“神”、“宗族”、“天地”），或者是道家所指的无为而无不为的“道”，或者是禅宗所讲的某种不生不灭的理想“常境”（“涅盘”）。这种终极存在让人们相信，对于个体来说，固然有生死，但对个体所从属的那个终极存在来说，就并没有真正的“生”“死”，也就是没有真正的“不存在”（无）。这样一来就有助于个人从一己之“小我”提升到人类乃至宇宙之“大我”，而“大我”的境界就是一种超越生死的境界。
    孟子有言：“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。”个人虽然重视自身的生死，但有生不求、有死不避，因为是为了实现更大的生、消除更大的祸患。所以“超越生死”不是不怕死、不畏惧死亡，而是个人能够从一己之“小我”提升到人类乃至宇宙之“大我”，既能执着生命，又能达观生死。

人生如逆旅，光阴者百代之过客也。我们知道生是我们在外远游，死是回家休息，谓归。生亦何欢，死亦何哀。无死无生者，行事只应为，应为即使愿为。

对生与死的定义有很多种，有人认为或重于泰山，或轻于鸿毛。庄子认为：吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。如果说，对于生死的概念，没人能比得上庄子。我对生死的概念还没有参悟的够。但是我觉得人生来空空，死去空空。所以说，超越生死在于“空”。

佛经中说：“不乐涅盘，不住生死”。不知生，焉知死，我认为，生死是一种观念、一种心态、一种境界，充分了悟了生存的无奈和困境，死亡的虚幻和平常时，你就超越了生死，当然这种超越乃是一种精神上的超越，因为能否在生死之外获得永恒，我们很难在现实世界中证实。从容地面对生死本身就是对生死的一种超越，像泰戈尔所说的“生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美”，不也是一种人生的超越吗？人生均有一死，而以泰然的心态面对生死，那么死的畏惧与生的渴望就是一条可以横跨的无形的线。