[经典学习]九、超越生死 [复制链接]

孔子所言之“天”具有着主宰之意，孔子对“天命”抱有一种深信不疑的态度，孔子本人具有着坚强的人本化宗教信念：人生即是一种天命或使命。这样，死亡在孔子心中与天命有着必然的联系。因此，孔子的生死态度首先持有的是“生”由“命”定，“死”也是“天命”安排的观念。如孔子在面对学生伯牛及颜渊之死，“伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：‘亡之！命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！’”（《论语·雍也》）而颜渊死，子曰：“噫！天丧予！天丧予！”（《论语·先进》）其中的“命矣夫！”和“天丧予！”都表现孔子深知人不可能逃脱走向死亡的命运。对于这种必然死亡的现象有时只有采取接受，甚至于“认命”的态度，要做到“乐天知命故不忧”，否则无法走出“死亡”所带来的痛苦。孔子这种用“天命”或“使命”来释死的态度使得孔子更加坦然而易于接受现实，以至将常人对死亡的害怕与恐惧全都抛之脑后。

对于生，很多人都希望自己能够活着，对于死，很多人都恐惧、害怕死亡，但有生必有死，有死必有生。我们只有正确认识生与死，才能不恐惧的活着，才能正确认识生死，正如庄子所言，“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪?人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”。（《庄子?知北游》）又如“化者，复归于无形也；不化者，与天地俱生也”。（《淮南子?精神》）由此我们可以看出，死，就是从有形返回到无形；而不死，说的是精神与天地共生。万物是统一的，他们把美好的事物当作神奇，他们把自己丑恶的事物当作臭腐；臭腐可以变化为神奇，神奇也可以变化成臭腐，生与死是相互转化的。同时死与生，是天地之间的永恒真理，畏惧死亡的人不会因为苟且得以避免死亡，贪生的人也不会因为难以苟且而活着。生转化为死，死转化为生，就像草木中的花朵，开了又谢，谢了又开，才有趣味。因此，我们不应畏惧生死，应该超越生死，用好的心灵面对死亡。

庄子生死观的启示

庄子对于妻子死后自己鼓盆而歌是这样解释的：“察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生；今又变而之死；是相与为春、秋、冬、夏四时行也。”（《庄子・至乐》）生死存亡只不过是道在天地时空间的不同形态而已，我们何必局限于人这一具体的物形呢，人的死只不过是一种存在形态的消失，而其他的存在形态还有万千种，因而死并不是真正的陨灭。弟子打算在庄子死后厚葬他，对此庄子不以为然，他是这样回应的：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？”（《庄子・列御寇》）他这是名副其实的视死如归，我这哪是死啊，这是回归，回归自然，回归不朽，回归永生，这是件幸福的事，用不着活着的人为我厚葬。
庄子同老子一样立足于宇宙看人生， 将人的生命现象看作宇宙自然中的一种物质现象， 生命现象中的生死之变也仅仅被视作一种物质之变。在他看来， 生命形态从生到死或从死到生，都不过是物质形态的转化而已， 这就像活人的形体有健全者、也有残疾者一样， 生死之异与形体之异一样， 在本质上都只是物质形态之异。
庄子的生死“物化”道出了人的生死是一种与万物变化并无不同的自然转变，生命随着万物的生、灭变换而自生自化；物、我的界限消解了，人走向了物，与万物融化为一。生命的到来不能推却，生命的消失同样不能阻止。因此，对待生命必须顺其自然，生来与死去都要坦然地面对与接受。

回复 17楼温海涛的帖子

对生死问题，可以从科学的角度去解释和解决，也可以从哲学和宗教的角度去解释和解决。在科学中，生死被看做客观事实、客观对象。在哲学和宗教中，生死被看做一种观念、一种心态、一种境界，人以什么样的眼光看待生死，以什么样的心态对待生死，以什么样的境界体验生死，生死就会以什么样的面目呈现，因此在哲学和宗教中，生死是可以超越的。当然这只是一种精神上的超越而不是事实上的超越。　　中国传统文化的骨干是儒家、道家、佛教、道教，从本质上讲，它们都是人生哲学、人生宗教。儒家、道家是哲学，它们主要讨论人应该如何理解生命、安顿生命；佛教、道教是宗教，它们主要讨论人应该如何理解死亡、对待死亡。这四家相反相成，共同创造了中国人的生死智慧，不仅对于我们中国人，而且对于全人类，都提供了并且继续提供着重大而有益的启示。

生是死的同类，死是生的开始，谁能够了解它们的头绪？人的诞生，是气的聚集。气聚集在一起人就诞生，气消散了人就死。如果死和生是同类，我又何必忧虑！所以万物是统一的，他们把自己所认为是美好的东西当作神奇，他们又都把自己所认为是丑恶的东西当作臭腐；臭腐可以变化为神奇，神奇也可以变化成臭腐。

超越生死的坚毅如此伟大，解放军战士们每次冲在抗洪救灾的前线时，就算人倒了，手中抱着的堵住河流的沙袋依然被紧紧的抱着，怎么都松不开，在紧要关头，是一份坚毅让他坚强，让他为之付出生命。

我们常常以为生就是不存在的事物开始存在，死就是存在着的事物停止存在。当我们深入观察事物的时候，我们将看到这个关于生死的观念是非常错误的。没有任何现象能从一无所有中开始存在，也没有任何存在着的现象能变成一无所有。事物总是不停地变化。云没有死，它只是变成了雨。雨没有生，它只是云的变化和延续。树叶、鞋子、快乐及痛苦都符合这一不生不死的规律。以为死后我们不再存在，这是一个狭隘的观点，佛教里称之为"断见"。而死后我们将不变并继续存在的狭隘观点被称之为"常见"。真实超越了这两者。

我们常常以为生就是不存在的事物开始存在，死就是存在着的事物停止存在。当我们深入观察事物的时候，我们将看到这个关于生死的观念是非常错误的。没有任何现象能从一无所有中开始存在，也没有任何存在着的现象能变成一无所有。事物总是不停地变化。云没有死，它只是变成了雨。雨没有生，它只是云的变化和延续。树叶、鞋子、快乐及痛苦都符合这一不生不死的规律。以为死后我们不再存在，这是一个狭隘的观点，佛教里称之为"断见"。而死后我们将不变并继续存在的狭隘观点被称之为"常见"。真实超越了这两者。

佛陀教导说，"我们今天就必须精进修行，因为明天太迟了；死亡的到来是不可预料的，我们无法与它们讨价还价。"通过深入观察，我们能够认识到事物无生无灭的本性，这时就没有什么东西能使我们害怕了，哪怕是死亡。借助深入观察和对无常无我的觉悟，我们就可以看透有关存在之本质的虚妄观念，就可以当下了生脱死。一旦了脱了生死，我们就不需要"与死亡讨价还价"了。我们可以向他微笑，并握着死亡的手，一起去散步.

惧死亡者不会苟且得以免除死亡，贪生者也难以苟且保全生命。由生至死，由死至生，就如草木中的花朵，开了又谢，才有趣味。有的人为真理而死，为民族的利益而死，这样的死重于泰山；而有人为一己之私而活，不惜把自己的快乐建立在他人的痛苦之上，一生只为自己而活，以卖国求荣而活，以损害民族利益而活，这样的死轻于鸿毛。

大多数人皆贵生，当然有些圣贤之人为其所追寻的“道”可舍生而取义，这是君子杀身以成仁。
庄子亦是贵生之人，其《养身主》一篇讲求全生保身关于如何让养生也有很多叙述，但是庄子将生死看作是自然之道，其中有一则故事就是讲庄子妻死，众人皆泣，庄子鼓盆而歌，众人不解其故。庄子认为人之生是气变而有形，人之死是相与为春秋冬夏四行也，生生死死皆是顺化自然之道，明此理者方能超越生死，人死而嗷嗷然者是不通命之理之人。

儒家的生死观与庄子的生死观有很大不同。儒家讲求仁，生死也是相应于仁来讲的，无求生以害仁，是教人如何实现仁，生有其生的意义所在，生而求仁而不违仁，并且讲求在不得已之时要杀身以成仁；而庄子的生死观是以“道”为依据的，讲求的是自然之道，道存在于万物之中，人之生包含道之自然运行，人之死犹如四时变化，死是生的开端，是自然之道的循环往复，人应顺时应势。

  人生就像一场旅途，生是起点，或庸庸碌碌，或显赫于世，终点站到了终究是要下车的，纵然万般不舍，也要忍痛挥泪告别尘世过往。荣华富贵，功名利禄，又何必太纠结，能来人间走一场本不易，何必把大把时间耗费在这些事情上面，何不超然物外，修身养性，静看庭前花开花落，漫观天间云卷云舒，方得人生之佳境。

向死而生，才是人生。未知的人生，需要的就是气魄，勇者无惧，才会无惧生死，管他前路漫漫，我自勇闯天涯。胸中大道，不求青云直上，但走他个坦坦荡荡。生亦何欢，死亦何苦，管他宿命苦难，影只形单，执于心，执于行，醒于心，醉于行，我还活着。

周国平说：“生命大于肉身，死亡揭示了肉身的有限，却也揭示了生命的无限。”如果说人怕死是一种生物本能的话，那么学会超越生死便是人的精神属性。海德格尔坚信人来到世界本就是向死而生的，我们每一个人都是不一样的生命体，有着不一样的无可复制的人生，但是我们却有着同样的结局--死亡，生与死就在于一瞬间的睁眼与闭眼之间，我们每一个人被抛向这个世界的同时，就应该努力去筹划自己的人生，但是不要忘记自己的终点，有的人，在从起点走向终点的过程中迷失掉了，对死亡各种小心谨慎，畏畏缩缩，以至于一生碌碌无为，含恨而终；有的人，明晰万事有始有终，既然生死有命，何不看淡一些，勇敢追求自己想要实现的人生意义与价值。臧克家说:"有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着。“有时候，死亡代表的只是肉体的消亡，并不代表生命的结束，有的人看透生死，活出了无限；而有的人却一生汲汲于生死，将自己锁在了有限之中。

庄子有著名的气化论，人啊，就是一口气。“生也死之徒，死也生之始，熟知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也，是其所美者为神奇，其所恶者为臭腐；臭腐后化为神奇，神奇复为臭腐。故曰：「通天下一气」。圣人故贵一。”（《知北游》）。生老病死是自然规律。怎么样超越生死，让灵魂不朽才是我们需要研究的课题。邓晓芒教授曾经说过，生命是有限的，但是他要把他的思想留下来。这就是对生命的超越。
佛教说“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老尽。“人对与生死的观念只是无明所障。我们不必厌离生死，应该在生死中超越生死。