[经典学习]七、事亲以礼 [复制链接]

公元前202年，刘邦建立了西汉政权。刘邦的三儿子刘恒，即后来的汉文帝是一个有名的大孝子。刘恒对他的母亲皇太后很孝顺，从来也不怠慢。有一次，他的母亲患了重病，这可急坏了刘恒。他母亲一病就是三年，卧床不起。刘恒亲自为母亲煎药汤，并且日夜守护在母亲的床前。每次看到母亲睡了，才趴在母亲床边睡一会儿。刘恒天天为母亲煎药，每次煎完，自己总先尝一尝，看看汤药苦不苦，烫不烫，自己觉得差不多了，才给母亲喝。刘恒孝顺母亲的事，在朝野广为流传。人们都称赞他是一个仁孝之子。有诗颂曰：
　　仁孝闻天下，巍巍冠百王；母后三载病，汤药必先尝。

回复 1楼陈杰思的帖子

作为一名子女，必须学会以礼来孝敬父母，对待父母。在现实生活中，有很多孩子因为父母不满足自己的一点点要求而埋怨父母，甚至殴打父母，这是极其不对的。我们要学会体谅父母的良苦用心，不管作为长辈还是作为亲人，我们都应该尊敬他们，爱戴他们。

现在，用“您”、“请”等敬词来和自己的父母交谈，会显得很生分，但是一些基本的礼仪还是要遵守的，例如：对父母应称之为“爸爸”“妈妈”，不能直呼其名。再者，父母呼，应勿缓 ；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承。即不能在长辈给自己打招呼时，连头都不抬一下，只顾忙着自己的事，更不能连回应都没有；在父母想要子女回家吃饭时，不能让忙成为自己的借口，更不能出现“巧克力呼，应勿缓”；对于父母的教导应顺承的倾听，不能还没等父母说完，自己就滔滔不绝起来，或让父母四面楚歌——充耳闻之，皆是反驳之声。

曾今听到过很多关于赡养父母的事例，很多人在父母活着的时候不尽孝心，对父母置之不理，等到老人离开自己的时候，才回来为父母办一个隆重的葬礼，以为这样就算为父母尽孝，其实这样的人真的是很可笑的。
老人活着的时候都不能做到孝敬，死后做什么还能挽回曾今逝去的良心？？真到了失去亲人的时候，说什么做什么都已经晚了。父母养育了我们，我们就应该在他们最需要的时候给他们最大的满足，并不是在失去他们的时候才想起来为他们做些事。

  《孟子·万章上》中说“孝之至，莫大于尊亲”孔子也曾问：“今之孝者，是为能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语 为政》），所以尊敬才是孝的本质，侍亲以礼才是真正的孝。 赡养父母，是对我们的最基本的要求，能够尊敬父母，尊敬他们的阅历，尊重他们的意见，才是孝的最高境界。孔子还说过：“生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。”（《论语·为政》）父母活着，按照礼的规定来侍奉，父母死了，按照礼的规定来安葬、来祭祀。孔子的孝体现着仁，贯穿着礼，但是孝敬父母绝不是无条件的“愚孝”，赵岐在《十三经注》中有“于礼有不孝者三事，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；……三不孝也。”一味顺从，见父母有过错而不加劝阻，这是一种不孝，正确的做法是“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”（《论语·里仁》）。父母有过，要悦色柔声以劝谏，如果父母不愿听从，仍然恭敬不触犯父母。要像父母哺育我们一样去孝敬父母，对待父母要有耐心，随着年岁的增长，他们可能走得慢了，视力变弱了连理解能力也变差了，但这都不是我们嫌弃父母的理由，相反更应该理解尊重父母。

“事亲以礼”具体包含两个方面的孝道内容，一是养亲、奉亲；一是尊亲、敬亲。
事亲就是子女应该承担起赡养父母的义务，承担起赡养父母的责任和义务。子夏曰：“贤贤易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；与友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”（《论语•学而》）孝敬父母要竭尽心力。每个人对待孝都有各自不同的方式和方法，我们没有统一的标准，这里主要是子女内心对“孝”的概念。孔子还提出：“父母在，不远游，游必有方。”（《论语•里仁》）父母年老，生活起居也会变得愈加困难，这时候父母需要我们，我们却不能在父母身旁照料，就不算尽到孝道，最终会造成一些遗憾。“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”，我们不希望这样的无奈发生在我们的生活中。作为一名大学生，我们接受的是高素质的教育，毕业后想要到社会有一番作为，这是无可厚非的。孔子不是在告诉我们，我们一定要在父母身边，而是如果想要离开家去继续自己的事业时，也需要告知父母我们的地点。另外，在生活上的尊亲、奉亲很容易做到，可是，它的更高的要求是在精神方面。在当今社会，很多人为了经济上的富足，拼命工作，回家照顾父母的时间太少，为了保持心理上的平衡，只好往家里寄钱，让父母在物质生活上有所改善，可是，父母真正需要的是我们能够经常回家看看。

古时克己复礼中的礼和孝连接非常紧密，而子女对父母是否孝顺也通常体现在礼上。但是随着时代的发展，这些礼也算在繁文缛节中被撤除了，大多礼都从简了。可是就孝顺父母来说，礼真的就必不可少吗？一个孝顺的人可以遵从礼来对待父母，一个不孝顺的人在有必须遵循的礼的情况下同样也会遵循礼来对待父母，所以孝顺的人一定会守礼，而守礼的人却不一定行孝道。直到今日，其实大多的父母也能够接受自己的孩子在外闯荡，而在外的孩子对父母想念的心却一刻都不曾消减，可能父母离世了不一定能做到厚葬，但经常去缅怀他们祭奠他们也是行孝之举。所以行孝不全然在礼，重点是在心。

二十一世纪对于“事亲”的礼，要求应该是及不上公元前五百年那般严格的。
现今与亲人相处，更多的该是一种和睦融洽的孝道，是一种对生养之恩的念念不忘，溶于血肉，渗透骨髓。
你在商店街看到一条羊毛的围巾，想着天冷，家里的老人体寒，最近总是手脚冰凉，于是想买下来。
逛淘宝的时候想起妈妈最近脚疼，于是想给她买个足浴器。
现代基本道德不要求对亲人的礼像伯鱼一般“尝独立,鲤趋而过庭”那般刻板单调，这种礼更多的是一种对亲人的赡养与尊敬，不因他年老而生厌，不因其体弱而怠慢。
尊他养他，以孝为先，以礼相待。

侍奉父母，讲求的是心意，如果心意到了，即使只是一杯白开水，父母也会喜笑颜开；如果心意不到，纵使有万贯家财，吃山珍海味，那也不会开心的。

      孔子说：“父母活着，按照礼的规定来侍奉；父母死了，按照礼的规定来安葬，按照礼的规定来祭祀。”在我们看来，父母是我们最亲近的人，是可以不用注重礼仪的人，在孔子看来，恰恰相反。对待我们的父母，也该有礼的约束。有时候我会反思自己的行为，觉得自己真的不是一个优秀的孩子，比如前两天刚考完试，晚上和同学一起出去玩耍，我们在一家店里试衣服，妈妈给我打来了一个电话。在电话里妈妈问我什么时候回家，我就很敷衍的回答了几句，很快挂断了电话，因为妈妈打扰了我所谓的买衣服。之后，我觉得自己的行为实在是不太好，第二天一早就给妈妈打了一个电话，向她解释了原由并道了歉。父母在我们身边的日子是屈指可数的，我们应该尽自己最大的力量对他们以礼相待。

孝弟："孝悌是忠恕的基础，也可以说是成仁的基础。人之间因有孝弟才得以亲亲仁人。故爱有差等。孝弟也是儒家的根基，孝弟也是中国人与人之间理解的基础。通过对孝的重视也可以看出中国人不是个体的人，是关系中的人。孝是人与人之间最亲近最直接的联系。在家敬重长辈，与兄弟亲爱，出门才能由己及人。为官才能为臣。仁的第一步就是孝。孝悌是家的关系。由孝才能推至其他德目比如忠。孝是为人的第一步。

孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 孟子说： “尊敬自家的长辈，推广开去也尊敬别人家的长辈；爱抚自家的孩子，推广开去也爱抚别人家的孩子。”出自（春秋）《孟子•梁惠王上》。 人生孝道的全过程：幼年奉侍父母，爱护父母给予的身体，这便是行孝的第一步；中年移孝于忠，奉文君王，服务社稷；老来顶天立地，扬名后世。忠孝合一，天下常道

契嵩认为儒佛皆以孝为本，但其行孝的方式却有所区别。儒家主张人生在世之时，竭力供养父母，以报父母生育之恩德，于此，契嵩谓之“一世之孝”；佛家则认识到人的灵识不昧和轮回转世，故佛家之“以道报恩”的行孝方式，所给予父母的福业可以行乎七世，故契嵩称之为“七世之孝”，将其视作更为根本的尽孝方式。以这种观点来看，儒家之孝无疑是一种“小孝”，而佛家之孝则是更加值得追求的“大孝”

“无违”可以说就是孝之纲领。难道是指子女不违背父母就是孝吗？孔子特意通过与樊迟的对话对这个“无违”进行了进一步的解释。孔子说得很清楚：“无违”的意思是父母健在时以礼相待，死后以礼安葬，以礼祭奠，一切是以“礼”为先。因此这里的“无违”决不是我们今天所理解的不违抗父母的命令。以礼相待就不是无条件的顺从父母去作越礼之事。所以，“无违”是指无违于礼，而不是无违于长辈

为人子，止于孝。
很多人对于自己的父母很难敞开心扉，所以，人都愿意交很多的朋友，作为父母，他们真正拥有我们的时间只有那么几年，当我们长大了，有了自己的圈子的时候，他们自觉地退到我们身后，而我们也理所当然地连头都不回一下。我们的世界张扬多彩的时候，却将自己的父母在朋友圈屏蔽了。他们小心翼翼地想要看一下自己孩子的世界，这没有错，他们也想参与着我们的生活，这并不过分。
你可以对一个与你相处不过几载的人敞开心扉，倾心相付，在三观上与这个人有了共同的点的时候，你会去崇拜他、景仰他，甚至追随他，但他能够给予你的远远及不上父母给予你的。你能够把你的思念、你的感怀、你的祝福乃至你的执念给予这样的人，对于生你养你的父母，是不是有些不公平呢？他们才是那个无底线、无要求、无限度地纵容、宽容、关心、爱你的人啊，不问代价，不问距离，不求回报。当你在各种节日为你置之心头的老师或者朋友送去祝福的时候，也不要忘了给父母一句关怀，他们也许再也进不了我们的圈子，我们分属不同的点，不同的线，但是总会相交，因为血缘，因为爱。
时代变了，孝道可能不再只是从前的请安与顺从，更不会囿于礼教规矩。可现在，孝是陪伴，不仅是距离的缩短，也是心灵上彼此相互依靠。如果可以，我们也不妨试着去参与他们的生活，把爱说出口。