[经典学习]十、忠孝一体 [复制链接]

尽管自古以来人们就相信忠孝难两全的说法，但事实上一个真正为国、为人民的人就一定会尽孝。因为"孝"并不单指侍候在老人身边嘘寒问暖、烧汤做饭。常言道"好女不围着锅转，好男不围着家转"。所有父母都由衷的希望儿女能有出息，能为国家，为人民做点贡献，光宗耀祖。这样的儿子没让父母白操心、白养活。儿女能为国争光，为人民创造幸福，这即圆了父母望子成龙，望女成风的心愿，又给父母脸上增了光。能有这样的儿女父母会感到高兴，感到自豪，这就是我们作儿女的对父母最大的回报。

古人认为“行善于亲有益，作恶于亲有忧”，凡是不善的行为，令父母担忧的行为都是不孝的。在古人看来，侍奉君主不忠诚，做官不清廉，交友不善，做事不尽心都是不孝。上到对君主的忠诚，下到对自然间万物的爱都是孝。 所以其实“忠孝是可以两全的”。现在社会，竞争激烈如此之大，我们不可能时刻待在父母身边侍奉他们。身在异地，心念父母、为人正直、交友慎重、忠于祖国，亦是孝的一种表达。

《十三经》中的《孝经》把孝当作天经地义的最高准则。后来北宋的张载作《西铭》，在《孝经》的基础上，融忠孝为一体，从哲学本体论的高度，把伦理学、政治学、心性论、本体论组成一个完整的孝的体系。对中华民族的发展，增强民族凝聚力，形成民族价值观的共识，起了积极作用，功不可没。

　　“五四”以来，有些学者没有历史地对待孝这一社会现象和行为，出于反对封建思想的目的，把孝说成罪恶之源，是不对的，因为它不符合历史实际。

　　孝道是古代社会历史的产物，不能看作是古代圣人想出来专门限制家庭子女的桎梏。

在家为孝、在国为忠，忠孝一体、家国同构。这是中华的伦理文化。忠与孝是中国传统社会的一个重要问题，孝更是中华文明的一个显著标识。唐宋之际政治、经济、外部环境发生了巨大变化，忠孝关系同样有一个转变，对之进行探讨和梳理，可以加深我们对中国传统社会的认识。孝的基本内涵是“善事父母”，属于家庭伦理的范畴。唐代在强调孝的同时，于父母对子女的“慈”、“爱”同样比较重视，宋代则格外强调子女之孝及“顺”而不重父母之慈、爱，父慈子孝的双向内容日益趋于“父可以不慈，子不能不孝”的单向要求。宋人应俊在《琴堂谕俗编》卷上《孝父母》的《续编》中说，“父母慈爱而子孝，此常事也，唯父母不慈爱而子孝，乃可称耳”；“盖天下无不是底父母，父有不慈而子不可以不孝”。显然有背此前流传下来的父慈子爱的共同要求。

封建社会的忠孝一体 。汉代是以“孝治天下”著称，也是中国历史上最重视孝的朝代，作为一个社会的道德观念，“孝”对于汉代社会影响很大。汉人认为，能孝者“善继人之志，善述人之事”，汉初不仅没孝悌力田科，这是孝道的政治化开始。统治者从儒家思想受到启发，把家庭孝悌作为“治国平天下”的出发点。自汉惠帝以下的汉朝皇帝都以“孝”为溢，如孝惠、孝文、孝景、孝武、孝昭等。《汉书、霍先传》记汉人之言曰：“汉之传谥，常为孝者，以常有天下”这代表汉人的普通看法。儒家的《孝经》一书在汉代受到了特别的器重，人们不仅把它看成是“三才之经纬，五行纲纪”：而且认为是儒家“六艺总会”。后汉时更使天下诵《孝经》，社会上出现了不少以诵习《孝经》而成为孝子和以《孝经》进行教化。汉代《孝经》地位上升，孝的观念如此的兴盛，以及统治阶级以“孝治天下”指导思想形成，封建“忠孝一体”就是在这种社会背景下逐渐产生的。  

“自古忠孝不能两全”

很多人都知道这句话，自古忠孝难两全，很多人在选择是忠是孝方面都有不同的想法，其实孝，不只是针对自己的父母长辈，我认为有时忠，也是一种孝，不一定针对自己的长辈、父母就是孝。

汉代的李密不愿为官，写《陈情表》上书曰：“伏惟圣朝以孝治天下，凡在故老，犹蒙矜育，况臣孤苦，特为尤甚。”“臣无祖母，无以至今；祖母无臣，无以终余年”。说自己是老祖母抚养长大的，现在老祖母老了，需要自己在身边孝顺、赡养。

尽管自古以来人们就相信忠孝难两全的说法，但事实上一个真正为国、为人民的人就一定会尽孝。因为"孝"并不单指侍候在老人身边嘘寒问暖、烧汤做饭。常言道"好女不围着锅转，好男不围着家转"。所有父母都由衷的希望儿女能有出息，能为国家，为人民做点贡献，光宗耀祖。这样的儿子没让父母白操心、白养活。儿女能为国争光，为人民创造幸福，这即圆了父母望子成龙，望女成风的心愿，又给父母脸上增了光。能有这样的儿女父母会感到高兴，感到自豪，这就是作儿女的对父母最大的回报。

南宋时著名将领岳飞，可以说是为国尽忠的典范，老母亲亲自在儿子的背上刺下了"精忠报国"四个大字，这是母亲对岳飞的要求也是期望。岳飞谨遵母亲教诲驰骋在万里沙场，虽然岳飞不像别人一样守候在母亲身边尽孝，但他精忠报国的行为就是对母亲最大的安慰和孝敬。

自古说到忠孝一体，更多都会想到 忠孝不能两全 。这种事情更多的发生在古代，因为在当时那个环境下的人们总不缺乏一些愚忠的人们，他们常常在忠诚和孝上选择忠，而在我看来这种忠有时只是太迂腐的表现，有时则是一个借口，这种人，我往往鄙视大于赞赏。即使他们做的都是很了不起的事，值得传颂，却也让我赞扬不得。父母是最伟大的人，所以在我认为不管怎样，孝也是能和忠比肩的，如果真的在大义面前舍孝而娶忠，确实可以理解，可是如果只是愚忠，那么就是蠢人一个，不值得说什么了。

话说“忠孝不能两全”，其实我不太苟同，我觉得就像古语说的“大孝尊亲，其次弗辱，其次能养”就是说大孝顺就是要使父母尊贵，或说到尊敬；而稍次一点就是不能使他们受辱；最差要能养活他们。国为忠，要不要讲国家民主呢，当然要讲国家民主，但更要怀柔天下、讲精忠报国，这就是国家的和谐伦理。

经常看到，有人说：“从古至今为国效忠与为父母尽孝很难两者兼成.南宋名将岳飞从小铭记精忠报国四字,在沙场为国立功.但其未能孝其母,此乃其遗憾! ” 我并不这么认为，我觉得岳飞正是忠孝两全的典范。

岳飞特别孝顺，他的母亲留在黄河以北，他就派人去寻找他母亲，并且接了回来。他的母亲有病，经久难愈，岳飞就一定要亲自给母亲喂药。岳飞的母亲去世，岳飞三天不吃不喝。家中没有婢女伺候，吴玠一向敬仰岳飞，愿意与他结为好友，打扮成美女送给他。岳飞说：“主上终日为国事操劳，怎能是臣子贪图享乐之时？”岳飞没有接受，将美女送回。吴阶就更加的敬仰飞了。岳飞嗜酒，皇帝告诫他：“你等到了河朔，才可以这样酗酒。”于是从此不再饮酒。皇帝曾经想要给飞建造一个住宅，岳飞推辞道：“敌人尚未被消灭，怎能谈论家事！”有人问：“天下何时才会太平？”岳飞说：“文官不爱财，武将不怕死，天下就太平了。”
忠孝永远是值得提倡的,如果说忠孝之道害死了岳飞,那是曲解. 充其量只能说愚忠害死了岳飞.

如果忠孝不能两全,那么就必须有所取舍,既然有所取舍,那么就必须对尊崇的各种利益进行排队.

首先应当忠于祖国,也就是忠于绝大多数人民的利益,在这个利益面前,对君主的忠心,也应该往后排.当君主的利益与大多数人民的利益相悖时,单忠于君主而背弃人民就是愚忠!!!
我们应该认清自己，正确的理解“忠孝两全”，说起来容易，做起来难，正视自己，分清是非功过，这样的话，我想我们一定会做到真正意义上的“忠孝两全”。

自古有云：自古忠孝两难全。孝是对父母长辈，忠是对君王对国家。但是我们每个人都是渺小的，有大义灭亲心胸的可能少之又少，其实这是情理之中，身为人子，父母的恩情是最大的，如果连自己的父母都保护不了，还可以潇洒的说为了天下人吗？所以我觉得，百事孝为先还是很有道理的。每个人都做到了孝还愁没有忠义之士吗？

忠和孝本来就是一体的，没有忠怎能谈孝，有了忠诚，自己才尽到了孝的一点。

对父母忠诚、对祖国忠诚就是孝的最好的体现。

       “为人子,止于孝”,指作为子女应该定位在孝顺父母。被人骂为“不孝”是极为严厉的。所谓“忠孝不能两全”,“忠”对国家而言,“孝”对父母而言。实际上,“忠”高于“孝”,因为“齐家”之后是“治国”,或者说“齐家”是“治国”的基础。孝是日常生活中很重要的人伦标准。如果一个人连父母都不孝顺,那他忠于国家为国捐躯是不可能的。他连家族中最起码的人伦常识都没有,他要为国家为这个大集体去付出生命,其难乎哉!在这个意义上,在“忠孝”之间,人们往往会选择“忠”,因为选择“忠”就是“大孝”,是对整个国家的负责。但对一般人而言,尽孝道与尽忠并没有严重的冲突。

《孝经》中认为:忠孝是一体的,“忠”是“孝”的发展和扩大。一个人如果能够在家和在外都能够很好地懂得孝顺父母,才可能对自己对组织有较强的责任感,如果公正廉洁,才能公正的做事;能够很好地处理好家庭矛盾,才会建立与社会成员之间的良好关系。

有句话叫“成才先成人”，我想说的应该就是我们最起码的是拥有良好的道德品质。忠、孝、礼、义都是我们应该具备有的。如果一个人连最基本的优良品质都没有，我们很难保证他在拥有权力地位之后不会作出对国家有害的事。我们只有先成人才能成才。我们要从小做起，孝敬父母、尊敬他人，爱自己父母的同时也去爱他人的父母，爱护他人。只有这样我们在拥有权利地位时才会全心全意地为人民服务，为人民谋福利。这也是我理解的“忠孝一体”。

  在家为孝、在国为忠，忠孝一体、家国同构。百善孝为先。慈孝文化是中华民族传统美德的基础。人们依循“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”的准则，并以卖身救母、扼虎救父、弃官寻母等各种力所能及的方式来诠释孝道。