[经典学习] 七：忠: 主题题解 [复制链接]

在中国古代，“忠”具有尽心尽力、忠贞不贰、坚守正道等含义。在现代社会，“忠”就是指忠诚精神、奉献精神、爱国精神、敬业精神。

《忠经•天地神明章第一》中说：“天下至德，莫大乎忠”、“忠也者，一其心之谓也”。忠，是人对天地、真理、信仰、职守、国家及他人等都至公无私，始终如一，尽心竭力的负责完成份内义务的美德。
忠者，德之正也。从造字可以看到，忠，存心居中，正直不偏，古以不懈于心为敬，故忠从心；又以中有不偏不倚之意，忠为正直之德，故从中声。《说文解字》中讲：“忠，敬也，尽心曰忠”。人要做到竭诚尽责就是忠的表现

忠义，千百年来都是中国人乐谈的话题。从孔孟谈到的忠于朋友，到三国时期桃园三结义，到岳飞的精忠报国，到林则徐的虎门销烟，再到如今钱学森的鞠躬尽瘁。我们深知忠义就是要忠于朋友，忠于兄弟，忠于国家，忠于人民，忠于社会主义社会。
在中国，不忠不义的人会背上千古的罪名。纵观历史，奸臣贼子哪个是忠义之士呢?千年年来文化的积淀，洗涤着忠义的不朽金牌，在大浪淘沙中唯有忠义之人闪耀着最夺目的光彩。
如今，中国正在建设和谐社会。具有忠义灵魂的中国人必将对国家对人民有忠有义。他们才会将自己的热血挥洒在这片有很强生命力的土地上，才会点燃激情，传递梦想，朝着建设美好家园的目标坚定地前进。

“忠”：一个“中”字，加一个“心”字，表明“心正”，一个人的心不偏不斜，是为“忠”。 忠不仅仅代表要忠与君主，还要忠于朋友，忠于家人，忠于信仰等等。在古代，“忠”体现在让君王做符合公理的事，并且还要避免君王胡作非为，要直言以使其改过迁善，希望其德行更完美。因此忠臣的职守是要替大众维护正理，不仅是对于君王的忠，更重要的是对于天下众生的忠，他既不愧对自己的国家，也不愧对自己的君王，这才是大公无私的忠。忠臣重要的责任就是规谏君王的过失，当君王有任何不对的事时，忠臣是不能不力争到底的，故云“从道不从君”。

夫子之道，忠恕而已矣。它吸收了之前"忠"的思想,是孔子"仁"学思想在伦理道德规范中的体现之一;含有对自己、对别人、对国君三个不同层面的要求,但其本质是相通的,都是要"尽己"。忠是孝的延伸。在家为孝入仕则忠。忠恕所讲就是尽己之心，己欲立则立人，己欲达则达人，己所不欲勿施于人。忠是君子对政治共同体的坚定信念。孔子把忠当作实行最高道德原则“仁”的条件。

中国古代道德规范之一。原指为人诚恳厚道、尽心尽力，后有忠于他人、忠于君主及国家等多种含义，如“君使臣以礼，臣事君以忠”。有时特指臣民对君主和国家应尽的道德义务。随着中国封建专制主义的形成和加强，“忠”成为臣民绝对服从于君主的一种片面的道德义务。宋代以后，“忠”发展到“君叫臣死，臣不得不死”的愚忠。
孝
〔基本释义〕
(1)孝顺：尽孝孝子|
(2)旧时尊长死后在一定时期内遵守的礼俗。
(3)丧服：穿孝|戴孝
[儒家伦理思想]
  “孝”是儒家伦理思想的核心，是中国奴隶社会、封建社会维系统治（“家国同构”，混淆群己权界，公私互犯）的最根本的礼教准则，是汉民族家庭美德与传统文化罪恶糟粕极具争议和威力的混合体。需要明辨的是，理论上及现实中的儒家孝道体系是中国特色封建专制主义社会历史的产物，并非人类的“普世伦理”或客观的普遍真理。

忠，是中国文化的重要观念，源远流长。在我们中国人的语言当中有许多以忠为核心观念，如忠诚、忠孝、忠心耿耿、赤胆忠心、忠于职守、忠实、忠厚、忠恕、忠贞，忠言、忠告、忠谏等等，随着历史的发展，这些观念的内涵也不断更新与充实。忠，是一心不二。作为“忠德”，是一种责任意识，包括道德责任、社会责任、政治责任。作为一个文明的人，对于自己、他人、家庭、职业、社会、国家和人类都要讲“忠”，也就是都要负责任。

   《说文解字》忠：“忠，敬也，尽心曰忠”《忠经·天地神明章第一》：“忠也者，一其心之谓也”，即忠是对人、天地、信仰、真理、职业、国家、民族尽心竭力、诚实无欺，始终如一。
   朱子说过“尽己之谓忠”，忠于自己是一步步完善自己，把自己做到最好，对自己负责。我觉得忠于他人、天地、信仰、真理、职业、国家和民族的前提是忠于自己。忠于自己，首先要理性的分析自己，要言行一致，明确忠于的这个“自己”是真实的，在这个时候，我们就会静下心来，花时间去认识自己，认清楚自己比什么都重要。认清自己的性格，交志同道合的朋友，真心与朋友交，而不虚情假意地敷衍；认清自己的能力，答应别人的事情就要做到；认清自己的兴趣与职业追求，忠于自己的专业和职业，对自己学习的专业要本着求实创新的态度学习，在职业岗位上兢兢业业，奉献自己，忠于国家，忠于人民；认清自己的信仰，忠于自己的精神追求并从一而终；认清自己的追求，忠于爱情和家庭……现在年轻人为了生活，迫于社会现实为了工作而工作，为了结婚而结婚，都是对自己不忠的体现，又何以谈忠于其他呢？

代替湖北大学詹雨菲回帖：
忠，在中国封建社会里也存在有“愚忠”，有些臣子好似受到了“洗脑”，无条件的效忠于皇帝，这是统治者为了维护自身的统治而产生的，将“忠”推至极端，成为一种统治的手段和工具。但是，我认为这种所谓的“愚忠”或许不完全是阻碍或是弊端。例如在日本的“武士道”就能够和好的体现出来。儒学在传播到日本后，“忠”被认为是高于一切的美德，“忠”在日本演变成为对君主和国家的效忠，使之成为日本民族的道德支柱。日本人民忠于天皇，忠于国家，他们为此不惜牺牲自己的日常生活，并时刻准备为国家而捐躯。在近代日本，同中国一样面临国家危亡的困局，却能够成功地摆脱危机，成为世界强国，关键在于日本涌现出一大批为国尽忠、为民请命的人民。以“忠”为第一美德的“武士道”精神看似是“愚忠”，但实际上却成为日本强盛的精神动力。

奉献精神”是一种爱，是对自己事业的不求回报的爱和全身心的付出。对个人而言，就是要在这份爱的召唤之下，把本职工作当成一项事业来热爱和完成，从点点滴滴中寻找乐趣；努力做好每一件事、认真善待每一个人，全心全意为机关事务工作服务，履行党和人民赋予的光荣职责。努力地用这份爱去感染身边的每一个人，用大家的无私奉献编织出事业的美丽蓝图。

“忠”是一种具有普遍意义的传统美德，但是长期一来受到批判，将作为道德要求的“忠”等同于封建社会的“愚忠愚孝”。事实上，愚忠愚孝只是封建帝王为了巩固自身的统治，而将“忠”发展到极端，使个人的美德成为维护封建统治的工具。但是到了近代就成为阻碍社会发展的落后观念。作为现代人，对于封建愚忠愚孝那一套当然要予以摒弃，但是忠于祖国，忠于人民，忠于事业，忠于职守，仍然是每一个公民应有的美德。“忠”在现代社会可以分为两个层次，一是忠于国家和人民，这是每个公民的义务和责任。二是忠于自己的事业和职守，这是每个职业人必需的操守。用社会学的话来说，一个企业家，一个知识精英首先应当承担的是发展的责任。现代人要尽心竭力地搞好自己的事业，为员工提供更好的福利待遇，为公众提供更好服务，为群众创造出更多的就业机会，为社会生产更多的财富，为国家发明出更多领先世界的科学技术，为民族打造更多出具有国际竞争力的民族产业。发展，并且将个人事业的发展，与社会进步、国家强盛联系在一起，这就是现代人的第一美德

“忠”由“中”和“心”组合而成，其意思大概是在心中保持一个中庸之道，不偏不倚，不过分地颔首低眉，也不无礼地颐指气使。有的学者认为古代儒生所讲的“忠”是一种盲目的忠，是一种不论是非标准，绝对顺从的忠，其实不然，儒生们的心中也有一杆标尺，当君主的政策顺遂民意，他们便竭尽全力效忠其主；如果认为君主的行为偏离道德，有暴力偏激的行为，便会积极进谏，若君主不予采纳则全身而退，不再效忠。看来“忠”的实行是有条件的，不是不加思考的。“忠”在古代具体表现为对君主的效忠，也含有一些爱国、奉献精神。

古代强调君君臣臣父父子子的尊卑关系，重视忠孝节义，对国家对君主的忠诚是他们行事的基准。忠字，岳飞母亲把他刻在岳飞的背上“精忠报国”
是多少爱国志士此生所求，又有太多诗人吟咏歌颂。忠，实际上是非常沉重的话题，“君要臣死臣不得不死”，在现代看来可能有些荒谬，但却在两千年的古代文化里流传。一种对国家最忠诚的信仰，不惜牺牲生命以表坚贞，可见忠的重要性。
  为国杀敌是忠，受命而不受辞也是忠，现在人出国门不毁自己国家的形象也是忠的表现。 “忠”字，融合了中庸的“中”，既有儒家的融合之气，也有“心”字与下，告诉人们谨记心中，有法家的严厉和肃正。

忠，己欲立而立人己欲达而达人。夫子之道，忠恕而已矣。忠，是由孝发出的，在家孝父母，事君要忠恕，这是一种以己推人而出的德性。这是一种尽己之心。它吸收了之前"忠"的思想,是孔子"仁"学思想在伦理道德规范中的体现之一;含有对自己、对别人、对国君三个不同层面的要求,但其本质是相通的,都是要"尽己"。忠是君子对政治共同体的坚定信念。孔子把忠当作实行最高道德原则“仁”的条件。忠不能解为迂腐，君子为仁的目的是在于建立一个好的政治，而这个好的政治中，君子为臣其德性必须是忠。忠在现代便被视为对国家的忠。

独立思想、独立人格以及诚实、正直、公正、宽厚与善良作为“忠”的直接的或引伸的含意，不仅与老子、孔子、孟子等哲学家关于人类的良知良能理论密切相关，而且与中国古代文化对于人类的心灵中存在的良知良能的古老信念密切相关。可以说，“忠”就是对于这古老的理论和信念的直接表达：一切发自人类个体的本心的思想和行为都是好的思想和好的行为，因此人类的每一个体的本心直接就是人类每一个体的最好的导师，而由这一最好的导师所造就的人类每一个体的独立思想和独立人格也就是最完善的思想和最完善的人格，它们构成了人类每一个体的诚实的、正直的、公正的、宽厚的和善良的品格和行为的基础，同时也构成了人类每一个体在人类社会中享有幸福与自由的权利的基础。