[经典学习]五： 礼: 主题题解 [复制链接]

以管仲为代表的早期法家则把“礼”作为最基本的伦理道德原则。管仲把“礼、仪、廉、耻”定为国之 “四维”，而且把“礼”置于“四维”之首。管子学派的“礼”偏重于社会对个体的约束和限制。儒家把更多的“礼”理解成内心的由仁义而衍生的自觉规范，法家则认为是外在的法度，但是是什么样的“礼”， 我们都应当赋予其新的时代内容，剔除原来具有的封建等级成分，使之成为人与人之间相互平等，相互尊重，真诚相待的涵义。[em06]

礼既是富于差别性，因人而异的行为规范，“所以名位不同，礼亦异数”。每个人必须按照他自己的社会，政治地位去选择相当于其身份的礼，符合这条件的为有礼，否则就是非礼。从明国以来，我国的礼仪制度在不断变得简单化，人性化，吸收了西方一些可以借鉴的模式

礼在中国古代用于定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非。《释名》曰：“礼，体也。言得事之体也。”《礼器》曰：“忠信，礼之本也；义理，礼之文也。无本不立，无文不行。”礼是一个人为人处事的根本。也是人，之所以为人的一个标准。故《论语》曰：“不学礼，无以立。”

谈礼仪与文化

礼：  自古以来，我国就以“礼仪之邦”著称于世，并以其宏大的理论体系形成了完整的伦理道德，生活行为规范。这个完整的伦理道德、生活行为规范就构成了一种文化，即“礼仪文化”。一个人自身的修养与素质与他从小接受的礼仪文化有关。利益与文化并不是与生俱来的，需要经过后天的培养与积累。如果一位在任何场合下都可以做到彬彬有礼的人，必然有着良好的家教 ，收到过良好的教育，审美水平的高地自然不言而喻。

   礼仪是一种文化。从我国礼仪的起源和发展来看，无处不渗透着中国传统文化的精髓。礼仪不仅影响和制约人类活动的规范，更是一种文化。在这些礼仪文化中又有众多分类。如交谈礼仪、服饰礼仪、公共礼仪、餐饮礼仪、求职礼仪、涉外礼仪等，这些礼仪体现在生活中的点点滴滴，直接体现一个人的修养与审美。

   明代的张居正再《翰林读书说》中写道：“君子处其实,不处其华;治其内,不治其外”。其意为真正有修养的人务求实际，而不图外表的好看，致力于自身的修养的锻炼，而不计较表面。审美的高低不仅体现在个人魅力上更是审美品位高低的直接体现。康德说：“要评判美就要有一个有修养的心灵”

   欣赏艺术美，需要知识修养。领略自然美同样需要知识修养。修养越深展现在你眼前的疆域越辽阔，你眼中看到美的事物就会越丰富。

   所以我们要通过自身学习努力提高自己审美与修养。这样才会发现与别人不一样的世界。

礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。

刘晋  传媒学院

礼： 儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，便“礼达而分定”，达到孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地，贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别的理想社会秩序便可维持了，国家便可以长治久安了。反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范,便将如周内史过所说的:“礼不行则上下昏”，而儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了，国家也就不可得而治了。因此儒家极端重视礼在治理国家上的作用，提出礼治的口号。孔子说:“安上治民,莫善于礼”,《礼记》云：“礼者君之大柄也……所以治政安君也”，可见礼是封建统治阶级维持其统治的重要工具。“为政先礼，礼其政之本欤！”儒家认为推行礼治即是为政。

礼在中国古代是社会的典章制度和道德规范。作为典章制度，它是社会政治制度的体现，是维护上层建筑以及与之相适应的人与人交往中的礼节仪式。作为道德规范，它是国家领导者和贵族等一切行为的标准和要求。

儒家认为，人人遵守符合其身份和地位的行为规范，便“礼达而分定”，达到孔子所说的“君君臣臣父父子子”的境地，贵贱、尊卑、长幼、亲疏有别的理想社会秩序便可维持了，国家便可以长治久安了。反之，弃礼而不用，或不遵守符合身份、地位的行为规范,便将如周内史过所说的:“礼不行则上下昏”，而儒家所鼓吹的理想社会和伦常便无法维持了，国家也就不可得而治了。因此儒家极端重视礼在治理国家上的作用，提出礼治的口号。孔子说:“安上治民,莫善于礼”,《礼记》云：“礼者君之大柄也……所以治政安君也”，可见礼是封建统治阶级维持其统治的重要工具。“为政先礼，礼其政之本欤！”儒家认为推行礼治即是为政。师服云：“礼以体政”；孔子说：“为国以礼”；晏婴说：“礼之可以为国也久矣”；《左传》引君子曰：“礼经国家，定社稷”；女叔齐云：“礼所以守其国，行其政令，无失其民者也”；荀子云：“国之命在礼”。从这些话里可以充分看出礼与政治的密切关系，国之治乱系于礼之兴废。所以荀子说：“礼者治辨之极也，强国之本也，威行之道也，功名之总也，王公由之所以得天下也,不由所以陨社稷也”；《礼记》云:治国以礼则“官得其体,政事得其施”，治国无礼则“官失其体,政事失其施”，结论是：“礼之所兴，众之所治也；礼之所废，众之所乱也”。显而易见，放弃礼和礼治，儒家心目中的理想封建社会便无法建立和维持了。

    

“道德仁义，非礼不成，教训正俗，非礼不备。分争辨讼，非礼不决。君臣上下父子兄弟，非礼不定。宦学事师，非礼不亲。班朝治军，莅官行法，非礼威严不行。祷祠祭祀，供给鬼神，非礼不诚不庄。是以君子恭敬撙节退让以明礼。鹦鹉能言，不离飞鸟；猩猩能言，不离禽兽。今人而无礼，虽能言，不亦禽兽之心乎？夫唯禽兽无礼，故父子聚麀。是故圣人作，为礼以教人。使人以有礼，知自别于禽兽。孔子最早在中国提出以礼制国 的概念，一直是中国两千多年封建社会的正统 。“礼”，在我们生活中是不可缺的。懂得以“礼”生存于这个社会上的人。无疑是成功。礼者。不可荒废，有了礼，才有了人性美。平时，我们以礼相待别人。会赢得别人的尊重。会给别人留下一个好的印象。也使个人内涵品质得到良好彰显，如果心中时刻意识到作为一个谦逊讲礼仪之人应遵循的礼仪，社会将成为一个和谐的大家庭，万物都在礼仪的框架下，我们的世界将会更加美好。

礼，就是礼仪，礼节。
在工作和生活中必须得注重礼仪，必须得尊重你的客户、同事、上级领导、下属、家人、亲戚朋友、甚至是三岁小孩。俗话说，礼多人不怪，礼，必不可失，失礼，可能就是那么一次，带来的后果却很可能是无法补救的。工作中，生活中，傲慢无礼，不注意礼仪都是不可取的，商务礼仪，电话礼仪，餐桌礼仪，着装礼仪等都是我们的必修课。

礼，就是人们在交往过程中以谦逊的姿态，美好的风度，善良的心意向交往的对象所展示的表示尊重的语言、动作和形象。

“礼”在中国古代是社会的典章制度和道德规范。礼是为了维护上层建筑以及与人交往中的礼节仪式，对中华名族精神素质的修养起了重要的作用。

礼既是富于差别性、因人而异的行为规范,所以“名位不同，礼亦异数”（《左传·庄公十八年》）。每个人必须按照他自己的社会、政治地位去选择相当于其身份的礼,符合这条件的为有礼,否则就是非礼。举例来说，八佾舞是天子的礼,卿大夫只许使用四佾,鲁季氏以卿行天子之礼,八佾舞于庭,孔子认为非礼,愤慨地说:“是可忍也,孰不可忍也？”树塞门和反坫是国君所用的礼,管仲采用，孔子批评他不知礼。历代冠、婚、丧、祭、乡饮等礼，都是按照当事人的爵位、品级、有官、无官等身份而制定的，对于所用衣饰器物以及仪式都有繁琐的规定，不能僭用。在家族中，父子、夫妇、兄弟之礼各不相同。夜晚为父母安放枕席，早晨向父母问安，出门必面告,回来必面告,不住在室的西南角(尊者所居)，不坐在席的中央,不走正中的道路，不立在门的中央,不蓄私财，是人子之礼。只有通过不同的礼，才能确定家族内和社会上各种人的身份和行为，使人人各尽其本分。

人有礼则安，无礼则危。   《礼记》

    人有礼貌，待人做事讲究礼节，说话恭敬文明，则无论在什么情况下都会与人相处和睦，不会伤害到别人，也不会被别人伤害；否则，待人粗暴，说话粗鲁，无大无小，无长无少，难免与人发生矛盾，产生口角之争，甚至拳脚之斗。

人无礼，而不生；事无礼，而不成；国无礼，而不宁。《荀子》

  人没有礼节，无法在社会上生存立足；做事不讲究礼节，就不能把事情办成功；国家没有礼法，就会动荡不安。

不学礼，无以立——孔子
这句话概括了“礼"对于一个人个人修养的要求，以及涉及他人立足于社会重要性！

中华文明源远流长的原因就是这些文化流传至今还被人们敬仰，时刻警醒着人们！

“礼”具有社会身份制度方面的意义，最迟在殷商时代已经存在；但是，作为一种较为严格的社会制度，则是周朝初年的事情。周朝初年，周武王伐纣灭殷，为着巩固自己的统治，周公便在殷礼的基础上，重新制订礼乐，将作为社会身份意义的“礼”制度化，系统化。
　　我们说的封建礼数的“礼”有着作为政治的等级制度和伦理道德两个方面的属性，作为等级制度的“礼”，强调的是“名位”。也就是孔子所谓的“君君、臣臣、父父、子子。”
　　作为伦理道德的“礼”的具体内容，包括孝、慈、恭、顺、敬、和、仁、义等等。