[经典学习]四、义的价值 [复制链接]

所谓“义”即正义，是行为的最高标准。义的基本含义是在自己的行为影响所及的范围内，产生的利益大于弊害，并且按照公平的原则分配利益。古人有云：君子喻于义，小人喻于利。是说重义者是为君子，而重利者是为小人。《荀子？荣辱》中也有：先义后利者荣，先利而后义者辱。是说能考虑道义而后才考虑个人私利的人是光荣的，把自己的利益得失摆在第一位，把道义放在后头的人则是可耻的。这些是我们行为中所体现的义的思想和应有的做法，是我们理解义的前提，是义的价值的所在。我们知道人的生命是很可贵的，可孟子却有：鱼，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可兼得，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。这充分说明了义在社会中的重要性，说明了义的价值取向是我们每一个社会成员都要追求的。

我认为人的生命是可贵，但人有了生命，是为了实现价值，而在你选择义的时候，也是生命价值的体现，也许你会失去生命，但得到的却是比生命更为可贵的价值。如果拥有生命而抛弃义，那么生命也是没有意义的，如果在加上为非作歹，那么生命就如同行尸走肉一般。所以，生与义之间，生的舍去，而换取义是一种高尚的境界。

现代社会人们越来越淡化了对“义”的领悟和奉行，越来越多的是对利的看重。为了自己的利益可以放弃一切甚至是曾经帮过自己的好兄弟好朋友，他们不讲义气只求利己，这种观念已经不是小部分了，中华民族向来提倡舍生取义，义字当头等观念。而到了当代社会人们却舍弃了这些中华民族赖以屹立于世界的品德，需要我们深思

子曰：“义者，宜也。”朱熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”“君子义以为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。”

“义”主要是道德价值，而“利”则主要只是表现为物质价值。 孔子和孟子所提倡的这样的道德原则，曾经鼓励了许许多多有志向的人们，为了自己的事业、民族和国家，保持自己的人格，不向恶势力低头。这也是中国传统文化中的优秀成分，是中华民族宝贵的民族精神。

义是立身之本，无义必然无立足之地。不管在何种情况下，追求自己的利益不能违背道义和良心，做任何事都要在道德的尺度内，懂得辨别善恶对错，对得起自己的良心，弘扬社会正气。

《五人墓碑记》中说这五人“激昂大义，蹈死不顾。”我最初对“义”的理解是来源于这篇文章。“义”是健全人格中不可或缺的一部分。但“义”讲究“度”，低于或超出这个“度”都是不好的。比如说看到小偷偷窃他人的财物，出于正义，你出手相助，和小偷发生争执，失手把他打死了，这种“义”的行为就是过度。其实不仅仅是“义”，任何事情都应该讲求“度”。唐代诗人杜甫在成都草堂中创作的古体诗《茅屋为秋风所破歌》就是“义”的最好体现，他将“义”上升到了民族的高度，忧国忧民，沉郁顿挫。“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山。呜呼！何时眼前突兀见此屋，吾庐独破受冻死亦足！”杜甫告诉我们：“义”中蕴含的不仅是义气，更多的是一种为他人着想，甘于奉献的精神。
“义”亦可理解为利益，时代在发展，人们却越来越多地把追求财富最大化当成梦想，当成最终的人生目标，不得不说这是思想的退化。在利益面前，有多少人俯首称臣，甘于被利益驱使，做着违背良心的事？重义轻利的人的内心往往是空虚的，《红楼梦》中说：“终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”其实有很多东西是金钱买不来的，比如时间，再比如爱。过去了就过去了，只能怀念。

公平正义是和谐社会的基础，是和谐社会的重要特征，是贯穿于和谐社会各个层面的核心价值理念。没有公平正义，民主法治就缺乏基础，诚信友爱就缺乏保障，社会就缺乏活力和安定。追求公平正义是人类发展进步的价值取向，是现代社会进行制度安排和制度创新的重要依据，是协调社会各个阶层相互关系的基本准则。 社会正义，是指一个社会要有是非标准，扶持社会正气，谴责歪风邪气，打击邪恶势力，它包含程序正义和实体正义。也就是说，公平正义包含着平等地对待所有人民、给予不同的人以同等的机会、使最少受惠者产生最大程度的认同感三个基本的社会原则，它是支撑社会和谐的一根重要支柱。 和谐社会必定是一个公平正义的社会。

        "先义后利者荣，先利而后义者辱。"古人认为能先考虑道义而后才考虑个人私利的人是光荣的，把自己的利益得失摆在第一位，把道义放在后头的人则是可耻的。纵观当今社会，先利后义者不仅不感到耻辱，反而为自己得到了眼前的蝇头小利而沾沾自喜。由此可见现代人对于“义”的缺失的严重。“天下将治，则人必尚义也：天下将乱．则人必尚利也”。天下即将太平，那么人们必定崇尚正义；天下将要混乱，人们就必定崇尚私利。上述的一些现象也折射出了社会的混乱不治。古人有“舍生取义”，现代社会则要求人们应从自身做起，从小事做起，以集体和他人的利益为先，个人利益为后，促进社会道义发展。

当今社会，义仍然是我们不应该抛弃掉的优良品质。不同于水浒传时壮士们的两肋插刀拔刀相助，现代社会的义应该是在义利面前坚守内心的道则，辨别功与利，舍小利而取大义。正确处理好义利的关系时形成正确价值观的重要内容。

公平正义是人类社会发展的重要目标,更是社会主义的本质要求.从一定意义上讲,公平正义是社会主义的代名词.没有公平正义的价值追求就没有社会主义.公平正义是社会主义最核心的价值追求,是社会主义实践的价值目标,是构建社会主义和谐社会的价值准则.

故失道而后德，失道而后仁，失仁而后义。
对我们来说，义已经是很高的境界了，如舍生取义，义气。但在老子眼中，义并没有那么重要，而且已经离道很远了，不足以推崇。因为义是为了取义的义，带有功利的色彩，所以老子弃义，老子只会追求真正无为的道，用无为去取义，古代帝王总是先以道来统一领土，而定国安居后就轻道了，这就像义只是人们用来达到目的的工具一样，达到的目的后就放弃了，百姓又开始水深火热了，这种义就是老子看不起的虚义，的确，义不能虚其名，虚义都该摒除，真正的大义应该很纯洁，以百姓心为心，善利万物都可以体现真正的大义。

义，一般指公正合宜的道德、道理或行为。 “义者，宜也。”《释名》：“义，宜也。裁制事物，使各宜也。”《说文》:“义，己之威仪也。从我、羊。（注）臣铉等曰：与善同意，故从羊。”《周官》注：“仪作义，古皆音俄。”
“义”是儒家五德（仁、义、礼、智、信）之一。儒家注重要与身边的人建立一种和谐的关系。孔子的中心思想为“仁”，孟子的中心思想为“义”。西汉董仲舒认为，“仁、义、礼、智、信”五常之道是处理人际关系的基本法则。因此，义从古至今都是学者们研究的重要课题，义得价值不言而喻。

孔子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”重义者，是思想道德境界十分崇高的人，他们能超越自身利益成全大义，实为君子之所为也。孟子曰：”鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。”先义后利者荣，先利而后义者辱。《荀子?荣辱》译：能先考虑道义而后才考虑个人私利的人是光荣的，把自己的利益得失摆在第一位，把道义放在后头的人则是可耻的。

       “不患贫而患不均，不患寡而患不安”，一直以来，被认为是孔子搞平均主义的典型语言。孔子的本意果真如此吗，回归文本，相信我们定会知晓其真意，从而真切地践行孔子的思想精髓，进而更好的生活。
      “丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之”，出自《论语•季氏第十六篇》，意即，不担心分的少，而是担心分配的不均匀，不担心人民生活贫穷，而担心生活不安定。“不患寡而患不均，不患贫而患不安”此句反映出孔子的反战思想。他不主张通过军事手段解决国际、国内的问题，而希望采用礼、义、仁、乐的方式解决问题，这是孔子的一贯思想。若要对其进一步解读，可对其关键字“贫、均、寡、安”几个字进行深入的理解，以便知晓孔子的真意。
      “不患贫而患不均”，先看句子中的“贫”、“均”二字，“贫”与“富”相对，《庄子•讓王》“无财谓之贫”，贫困，短缺，是财物少。汉代王充《论衡•定贤》“管仲分财取多，无廉让之节，贫乏不足，志义废也。”衣食钱财缺乏，物质短少叫贫。《尚君书•去强》“国富而贫治，曰重富，重富者强”。“贫治”，虽然富有但却当作财物缺少的国家来管理、来统治，勤俭持国，这样才能富上加富，才能成为强国。由此可知“贫”者，就是物质钱财少。本句的“均”字，《辞海》解释为“公平，均匀”，《诗•小雅•邶风》：“大夫不均，我从事独贤”，“均”又当“同、皆”讲，《左传•僖五年》“军服振振，取虢之旂”，注：“戎事上下同服”，释文“均如字，同也”。该句中至关重要的即是对“均”字的理解，联系上下文《论语•季氏》篇中“均”字应当理解为“公平”、“同”、“一致”讲比较合适。《论语》是一本治国平天下之书，素有半部论语治天下之说，通俗地讲即是一部研究管理方针、管理政策，甚至具体的管理方法方面的管理大全，结合孔子对于义与利的态度，这句的含义应当以“不担心国家财物短缺贫乏而担心政令、政策的不公平，政策方针的不一致”。
       “不患寡而患不安”，寡，与少同义，缺少，与多相对，与众相对，《尚君书•农战》：“农者寡，而游食者众，故其国贫危”。在本句中“寡”严格意义上应该是“人口少”，“从事农业生产的人少，可是游手好闲的人多，那么这个国家就一定会财物缺少不稳定”。《论语•季氏》中的“寡”，准确的讲也应该解释为“人口少”，把“寡”解释为“人口少”，是因为它与“众”相对，众是众人，人多之意，那么相反就是少人，人口少之意了。如“得道多助，失道寡助”，就是坚持正义就能得到多数人的支持与帮助，违背正义就会很少有人支持帮助。可知“寡”字一般是指人少，而很少用来指物少。“寡”解释为人口少，还应当看孔子当时所处社会的条件，是时的统治者不仅希望所控制的土地疆域要大，财物要多，更重要的是人民要多，在那个时代，人多人少很大程度上成为大国与小国，强国与弱国的一个重要标准。《孟子•梁惠王上》可以作为一个例证：“寡人至于国也，尽心焉耳矣！河内凶，则移其民于河东，移其粟于河内；河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者。邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也？”梁惠王问孟子，我对于治理国家，真是尽心尽力了，河内发生了灾荒，就将那里的一部分灾民转移到河东，并将河东的粮食运到河内。河东发生了灾荒时，我也这样做。看看邻国的君主办理政事，没有一个像我这样用心的。可是，邻国的人民不见减少，而我国的人民也不见增加，这是什么原因呀？可见国家人口的多少在当时是非常重要的呀。
       本句中的另一个关键字“安”，“安”与“乱”相对，《辞海》讲“安”是“安稳、安宁、安定”，“安”与“乱”相对，“乱”是没有秩序，不太平。“安”还有一层含义，就是有秩序，有规矩。《荀子•王霸》“国安则无忧民”，国家安宁了，安定了，那么老百姓就没有什么可担忧的了。可知“不患寡而患不安”的含义应当解释为“不担心国家人口稀少，而担心国家内部不团结不稳定”。
       孔子说“均无贫，和无寡，安无倾”，“和”字本来是指音乐和谐，《礼记•乐记》“其声和以柔”，更多的用为和睦、和谐，孔子讲“君子和而不同，小人同而不和”，其中的“和”应当是在尊重不同意见的前提下的平衡协调和谐，而不是绝对的统一，更不是随声附和。结合孔子的仁、礼思想，我们可知“均无贫，和无寡，安无倾”，应当理解为：治理国家的政令公平了，政策方针稳定一致了，那就不用担心财物短缺贫乏了，国君百姓和睦和谐了，就不必担心人口少了，国家安宁，安定了，就不必担心社稷会被颠覆了。另需重视的还有孔子在论及此言时，有一个前提，就是“丘也闻有国有家者”，是指的治理国家，管理国家。孔子此时的家，并非现在意义上的有血缘关系的人组成的所谓二人世界、三口之家，而是奴隶社会中天子分封给士大夫统治的地方。
       一言以蔽之，孔子的意思是“不担心国家财物短缺贫乏，而担心政令政策的不公平，政策方针的不一致，不担心国家人口稀少，而担心国家内部不团结不稳定。大概治理国家的政令公平了，政策方针稳定一致了，那就不用担心财物短缺贫乏了，国君百姓和睦和谐了，就不必担心人口少了，国家安宁，安定了，就不必担心社稷会被颠覆了”。可见孔子是绝无搞平均主义的，既使就他的“中庸”而言都不是搞平均更不用说“不患贫而患不均，不患寡而患不安”了。
       当然，就今天而言，这种思想有消极的一面，但更多的是，其仍有适应现代社会的一面，现代社会的稳定实际上也是要靠一定的平均，如果贫富差距过于悬殊，社会便有可能分崩离析，这对我们国家构建和谐社会有很大的启示意义。