[经典学习]十一: 仁： 主题题解 [复制链接]

“仁”是孔子思想的核心，是儒家文化的根脉，要真正理解孔子的思想，透彻儒家文化，没有对“仁”的深度认识，没有对“仁”的本质性认识，都不可能真正认识孔子的思想和精神，都不可能真正明白儒家文化。“仁”就是一以贯之的“忠恕精神”，“是相互性的义与相互性的爱”。“仁的精神”具有两个层面，一个层面是“责任”，一个层面是“尊爱”，“责任”也即是每一个的本分，每个人在不同角色和位置的职责与义务，即“忠的意义”。“尊爱”是每一个对于上下位置的理解、包容、尊重、敬爱，即“恕的精神”。具足这两方面内容才可以说具有“仁的精神”，仅仅做到了“义务”只是做到了部分“仁”，能够在在不同角色和位置上实现自己的“忠”，实现自己的“责任”或“本分”，同时还能够做到对于下属或者其他人的“尊爱”，对他们的包容、理解、尊重、爱护才是真正的可贵的“仁的精神”。

“仁”字最早出现于西周，在《诗经·郑风·叔于田》中有“洵美且仁”和《诗经·齐风·卢令》“其人美且仁”这两处记载，且都和美字联系一起，显然在这里，仁是仪文美备的意思,有“文质彬彬,然后君子”的意义。后来，孔子把“仁”作为儒家的核心观点，扩充了“仁”的意义，提出“仁者爱人”的命题，那么孔子的“仁”的内涵是什么呢？我认为有四个。
一是血缘亲情之爱。这是“仁”的内涵的核心。孔子十分重视血缘亲情之爱，他认为“仁”之根本在于“亲”，“笃于亲”才能“兴于仁”。要做到“仁”，就要由近及远地从爱自己开始，爱父母，爱身边的亲人。因此，孔子怒斥宰予放弃三年之丧为“不仁”（《阳货》）。二是仁者爱人。孔子的“仁”以血缘亲情为出发点，但却不止于此，还应当推己及人，把对父母子女的爱推广到一切人。于是，“仁”就由亲情之爱转化为人与人之间一般关系的行为准则。所谓“仁者爱人”、“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”等等说的都是这个道理。三是个人品性。孔子认为只要坚持不懈地践行于仁，时时处处以仁的要求来约束自己的思想和行为，久而久之，就可转化为人的内在品行和性格。所以孔子认为“刚毅，木讷，近仁。”（《论语·子路》）“仁者，其言也仞。”“知者乐水，仁者乐山，知者动，仁者静，知者乐，仁者寿。”（《雍也》）仁者可以“恭，宽，信，敏，惠”，“能行五者于天下，为仁矣。”四是理想境界。孔子最称道的个人品德是杀身成仁：“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”（《卫灵公》）孔子最高的社会理想是天下归仁：“颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”
    而孔子“仁”的思想对当今社会的建设也产生了很大的影响。其一，有利于社会主义和谐社会的构建。孔子极具价值的思想是其强调仁者爱人的博爱精神，将社会和谐建立在以人为本的基础上。爱人就是对人的生命的爱护和珍惜,尊重人的人格和尊严，同情、爱护、帮助他人,做到“己欲立而立人，已欲达而达人”。孔子推人及物的情怀有助于我们正确处理人与人、人与自然之间的关系，对实现自然、社会的和谐发展具有普遍适用性和永恒价值。在改革开放和社会主义现代化建设的新时期，我们要坚持以人为本，全面、协调、可持续的发展观。把人民的利益作为一切工作的出发点和落脚点，不断满足人们多方面的需求和人的全面发展，同时还要注重保护生态平衡,促进人与自然和谐发展。
    其二，有利于我国的民主政治建设。孔子“仁”的爱人原则在政治领域的体现就是为政以德，德治是孔子思想中治理国家的一贯主张。子曰:“道之以政,齐之以刑，民免而无耻道之以德,齐之以礼，有耻且格。”同时，德治还特别注重领导者的模范作用,强调以身作則，为社会树立道德榜样，只有这样社会风气才能端正。子曰:“政者,正也。子帅以正，孰敢不正。”实际上，孔子这种为政以德的思想对我国民主政治建设、实施依法治国战略有所启示。依法治国是社会进步、社会文明的一个重要标志，是我国建设社会主义现代化国家的必然要求。依法治国就是广大人民群众在党的领导下,依照宪法和法律的规定通过各种途径和形式管理国家事务,保证国家各种工作依法进行。依法治国的主体是党领导下的人民群众,因此,必须关注广大人民群众实际利益,体现人民当家作主。
    其三，有利于个人道德修养。孔子认为要实现仁，就要通过“克己”使自己的一切视听言行都符合礼制，以实现“仁”。在履行“仁”的道德义务和责任时,礼起了一个外在的强制作用，个人要按照"礼”的规定来进行自己的活动,规矩自己的行为，但是要达到仁的境界,最关键还是“克己”，通过个体主观的德行修养，将其完全内化为自身人格的一部分，从而将自觉自愿按照礼的规定去做。

“仁”是孔子思想的一个核心。要在生活中行“仁”，按孔子的说法，就要克己复礼，加强自我约束。也就是说，想要做到这一点就要净化自己的心灵，约束自我的行为。“仁”是用来实践的，不是把“仁”挂到嘴边就可以做到“仁”了。
做很多事并不止是停留在口头上，而是要行动的，我们应该从一些小事入手逐步去约束自我，同时注重使内心修为逐步达到庄严、诚敬的境界，只有这样才能逐渐到达孔子所说“仁”境界。也只有如此，才能成就一番事业。

仁是一种内心的品质，只有内心真心的想要帮助别人，在帮助别人的过程中，得到利益，反馈与自我。如果是真心帮助他人，即使在帮助别人之后，得不到任何反馈，也不会心生怨恨，因为求仁得仁，自己所求得就是真心的帮助别人，反馈只是顺便的事情。但是如果是为了利益而去帮助别人，帮助之后得不到反馈，就会心生怨恨，这就是判断人是不是真心愿意帮助别人的内心心理变化。

回复 1楼陈杰思的帖子

孔子提出的仁的思想，博大精深，后世也有很多文学大家对其进行解读。我认为不同时代，仁的基本内涵不变，但具体内涵是不断丰富发展变化的。当代的仁可以直接用社会主义核心价值观来呈现。不同时代有不同主题，对仁也有不同解读。我们要传承仁，发展丰富仁的内涵，在生活中践行仁。

“仁”是一种道德范畴，是指人与人之间相互有爱、互助等。“仁”作为儒家学派最核心的概念之一，甚至可以说是儒家义、礼、智、信的基础。我理解的“仁”即为“善”，就是要有善心，有良心。以善良的本心对待自己、对待亲人、对待人民和自然，这样就可以养成中华民族相互关爱、重良知、重道德的民族品格，从而构建一个和谐社会。

人生，就是一场修行，修行以修心为上，修心就是致良知，明是非，懂善恶，回归人之本心。“仁”是儒家思想中最重要的一个核心概念，由孔子首创并赋予其丰富的内涵，正因如此孔子被看作儒家思想的创始，被看作中国传统精神的缔造者。仁、义、礼、智不可分割，结合在一起才是儒学，分割了，儒学就会异化、宗教化。仁是起点，义是终点，礼是过程，智是反思总结。孟子给出的仁、义、礼、智排序，本身就符合了人具体进行思维、行动的先后逻辑。

“仁”是孔子最核心的思想，也是中国儒家学派道德规范的最高原则。要研究传统文化，就必须去了解“仁”的思想。孟子把中国文化中“仁”的源头概述为“恻隐之心”，他指出：“恻隐之心，仁之端也”。恻隐之心实际就是指良心，用我们现在的话讲，就是同情心，对别人好的这份心。直到几千年后的今天，“仁”的思想依旧深入人心，激励着中华儿女成为仁爱之人。
在整部《论语》中，“仁”字出现了一百多次，而每次孔子对“仁”的解释都不同。孔子对颜渊说：“克己复礼为仁”；孔子对樊迟说：“仁就是爱人”；孔子对子张说：“拥有恭、宽、信、敏、惠这五种德行就是仁”；孔子对司马牛说：“仁者，其言也仞”……虽然孔子的回答各不相同，但这并不是对“仁”字随便地定义，而是把“仁”看作是一种道德范畴，因为弟子们每次提问的场景不同，孔子就因材施教，用不同的语句去表达“仁”的概念。而我所理解的“仁”即为“善”，就是用一颗善良的心去对待他人，从而达到人与人之间相互有爱、相互帮助的境界。正如《三字经》的开篇：“人之初，性本善”，教育我们人的本性是善良的，在他人遇到困难和挫折的时候，我们会保持一颗善良而真诚的心，不由自主地伸出援助之手。而儒家思想提出的“仁者爱人”，也就是人们互存、互助、互爱的意思，要怀着一颗尊重和友爱的心来对待周围的人和事，无论周围环境如何变化，都不可丧失我们善良的本心。
我们应该如何做到“仁”呢？子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人，能近取譬，可谓仁之方也”，告诉我们要从身边的人事做起，以推己及人的方法去践行仁爱之道，也就是做到“己所不欲，勿施于人”，要站在别人的角度去思考问题，爱自己的同时也学会去爱别人。而仁爱之道不能仅停留在思想上，它需要人们发自内心的赞同，更需要我们脚踏实地的去实践以达到仁的境界。我们从小受到的教育，要乐于助人、拾金不昧、待人宽容……这些都是“仁”的具体体现，在给他人帮助的同时，自己也会收获快乐。在抗击疫情期间，我国人民对于“仁”的体现更为明显。面对疫情，无数的医护人员不畏艰险，穿着防护服，始终处在高风险、高强度的工作状态，却不退缩。不仅如此，更有无数志愿者奔波于抗战一线，他们本可以在家里和家人一起规避风险，但却为了守护他人的生命去无私奉献，如果不是亲身经历此次疫情，我可能无法体会深入中国人骨子里的“仁爱之心”，更无法想象我国人民如此强大的凝聚力，我想这就是对“仁”最深刻的体现。
“仁”作为儒家学派最核心的概念之一，可以说是儒家义、礼、智、信的基础。我们要从自身做起，以仁爱之心去对待自己、对待亲人、对待人民和自然，从而养成中华民族相互关爱、重良知、重道德的民族品格，构建一个和谐社会。

儒家之“仁”发端于先秦。孔子讲“吾道一以贯之”，曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《论语·里仁篇》）；孟子曰：“居仁由义，大人之事备矣。”（《孟子·尽心上》）；荀子言：“君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险而君子辩言仁也。”（《荀子·非相》）。得于先哲们的努力，儒家仁学经久而不衰，而正如张载所言，“此秦汉以来学者大蔽也”。为何？因为先秦儒家历来更关注入世，很少关注“人”之外。然而随着人类文明的发展，可以说，人的内心世界逐渐丰富，人们开始反思自己，开始探讨“人”以外。而此时佛道两家的心性学说开始关注现实以外，可以说，儒家受到严重冲击。而也正是从这样的理论背景开始，张载开始重新审思——“何以为仁”的问题。而张载对于“仁”的诠释最大的不同，是他开始挖掘仁的本体问题，这一做法可谓石破天惊，甚至影响了其他后来人对于儒家之“仁”的理解。

仁无处不在，它就落在我们的生活之中。只是或多或少，或大或小而已。我们是人难以摆脱一些个人身体上和精神上的限制的，我们能做的就是放大自己自然所给予的为仁的能力，放大自己人生中仁的本性一面减少自己内心的恶。不能消除只是尽力在日常的为人处世中减少他对我们的干扰和冲击。多多的从善良的一面中出发并且展现出来自己人性中的善意一面，提高自己的能力修养提高为仁的能力便也就随之提高了。做人就是要做仁事，看人世便也是看仁世。拓展自己的智之后便能多多的发现仁，学习收纳之后转化为爱，或多或少的促仁在世间的传播 。人人都这么做之后世界大同人世为仁便也就实现了。

仁者爱人，四字便概括了仁的标准、要求，我们需要铭记于心。

“仁”是儒家最基本的社会伦理范畴，是儒家思想的核心，其他的礼、义、廉、耻、孝、悌、忠、信等无不围绕仁展开，三纲五常是儒家倡导的基本社会伦理准则，而“仁”是五常之首的地位。所以，了解儒家思想，首先就要理解儒家的“仁”的基本涵义。

“仁”的本意是亲和的意思，指人和人之间互相亲爱。《说文解字》仁，亲也。孔子明确提出：仁者，爱人。儒家认为应当用“仁”来处理伦理社会关系，主张人和人之间应该互相尊重、互助和友善，而孝悌则是“仁”的根本。

在孔子看来，人应该友爱大众，亲近贤德的人（《论语·学而》）。孟子则对“仁”做了进一步阐述，认为“仁”是人的本性，是人与禽兽的本质区别。孟子说：“恻隐之心，人皆有之。”“恻隐之心，是一个人仁德的开始。”还说“无恻隐之心，非人也。”把“仁”上升到人本性的高度。

顾名思义，仁是仁慈的意思。这种仁慈不止是出现在家庭中，更是出现在社会生活中。在上学的路上，碰见小野猫来讨要食物，与它分享，这就是仁；在散步的途中，发现有人需要帮助，立马提供力所能及的帮助，这也是仁。在现实中，我们并不缺乏仁，无国界医生就是很好的证明，在她们的眼中，不分家国，不分种族，更没有肤色的区别，只有生与死的存在，这就是大仁。仁有很多种，它就像是一种不带界限的善良，无论我们是否相识，只要你需要我，我便会不假思索地走向你。

在中国古代哲学中，仁是一个重要概念。《中庸》说：“仁者，人也。”又说：“仁者爱人。”“仁者，爱人也；义者，正也；礼者，理也；知者，智也；能者，才也。”在儒家经典中，仁、义、礼、智是被联系在一起的，三者都与人之为人有关。仁是人之为人的道德本性和根本原则；义是人之为人的道德要求和行为规范；礼是人之为人的行为准则和外在形式；智是人之为人的认识能力和智慧境界。在儒家思想中，仁、义、礼、智既有区别又有联系。仁是人类普遍具有的道德本性和行为准则。在社会生活中，每个人都应以仁为原则处理各种关系。

阅读这段材料，我深感“仁爱”是中华文化的瑰宝，是我们民族的核心价值观。它呼唤人们以善良的本性为基础，去关心、帮助他人，超越功利和本能，体现了高尚的道德情操。孔子、韩愈、孟子等古代智者对“仁爱”的诠释使我深受启迪，他们让我明白，仁爱是中华民族精神的灵魂所在。
在日常生活中，我会努力践行“仁爱”，尊重他人，关心亲友，积极参与公益活动，为社会献一份绵薄之力。同时，也会反思自己的行为，避免陷入功利主义的陷阱，用心体验“仁爱”所带来的温暖和共鸣。我坚信通过自己的努力，可以在生活中传承和发扬“仁爱”的伟大精神，让我们的社会变得更加美好。