[经典学习] 一、仁的定义 [复制链接]

美德小故事

纯仁无愧
  宋范纯仁，坦白胸襟，不援维例，无愧于心。
    宋朝时，有一个封做忠宣公的人，姓范名纯仁，是范仲淹之子，曾经和司马光两
个人讲论力役的征发，意见不同。后来朝廷里处治司马光一党的人，有一个姓韩名
维的人，因为从前做官的时候，同司马光意见不合，因此得到幸免。有人劝范纯仁
根据韩维的前例，去要求免罪，范纯仁说：“我从前和司马光两个人，同在朝廷里论
事，意见不合，那是可以的，要把这个当做现在脱罪的理由，那是不可以的。况且一
个人，与其有了惭愧的心活着，还不如没有惭愧的心死去好呢!”

什么是“仁”？仁就是：仁者爱人”是孔子儒家最核心的思想；是说内心欣喜地爱别人。为别人的幸福而高兴，为别人的灾祸而难过。“仁”的定义是一个宽广的范畴，若想诠释，需在生活中感悟。如同ersonName ProductID="孔老" w:st="on">孔老ersonName>先生所说。“仁”是多种美好品质的集合体。做人做事庄重，就不会被侮辱。“敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之。”尊重别人的人，必然也会被别人尊重。宽厚就会得到大家的拥护。宽厚是一种美德，是心的至高境界。

仁最简单的理解，应该是爱人之心。由此出发的对事，对人，对己。孔子的一个故事，是对这个仁的一个好理解。有天，孔子正在屋内，忽闻马厩失火了，下人们立刻忙着救火，保护马。孔子却不先问马的损失，而是对人们关照，要当心人员不要有什么伤亡。这就是仁。孙子兵法中说，交战并不是缺乏仁义，但是吝惜爵禄百金的赏赐，放弃政治上的外交上的努力，而让士卒们浴血奋战，才是不仁之至表现。 中国的千年历史，哪怕到现在，对于仁的解释也是在不断的增加之中，谁能说有穷尽呢？只可意会而不可言传吧。仁不是永远的退让 ，仁不是说消亡所有的战争和竞争，仁不是说妇人之仁，仁不是说弱势的生活。仁也不是说幻想中的精神境界。 仁可以去实行，由仁可以去成功，由仁可以去征战，由仁可以去作为一种精神武器，由仁可以去争取更和谐的生活，由仁可以使生活更美好。 所以我们一个做到真正的仁，就要有一颗善良的心，爱我们身边的每一个人，重要我们才有被爱的资格！

“仁”一种道德范畴，指人与人相互友爱、互助、同情等.就是人的恻隐之心，同情弱者的心态，是本能。“仁”的本能，在大多数情况下，都会转化成“善”的行为。但偶尔仁慈之心同样带来“恶”的结果。比如塞万提斯小说中的主人公唐吉珂德，就总是好心办坏事。由仁而始，由恶而终。其核心指人与人相互亲爱。孔子以之作为最高的道德标准。

“仁者无敌”……一字胜过千言……

仁，自古志士皆有此种追求，对天地众生之仁为大仁。

“仁”字蕴含着很深的道理，它所体现的是一种“大爱”。这种高度也只有圣人能达到了，当今恐无人能以“仁”字自居了，很费解啊。

儒家文化及以儒家文化为主干的中国传统文化。因此，发现仁，并且把礼乐文化植根于仁的基础上，这是孔子对中国文化最伟大的贡献。借助于仁，中国传统文化顺利地实现了由上古向中古的转折；借助于仁，孔子之前数千年和孔子之后数千年的文化血脉得以沟通连接，而没有中绝断裂。

俗话说“仁者无敌”，仁者经常受人爱戴和拥护。因为仁者爱人，爱人者人皆爱之，所以“仁”是是人们在生活中立足的根本。

仁是中国传统伦理，孔子则把它做为最高道德标准，时刻提醒我们爱自己 爱别人，为我们自己创建一个和谐的生存环境。

孔子把“仁”定义为“仁者爱人”。韩愈将“仁”定义为“博爱”，即爱护他人，关心他人，帮助他人。

仁与爱是统一的，仁是爱的基础。只有心中有仁，才能充分在爱中表现出来。

仁爱是中华民族精神与中华民族传统道德的核心观念，在历史的长河中经久不衰，并得到了很好的传承，这充分的证明了它的价值和对社会的重要性。

孔子认为仁爱的标准是“己欲立而立人，己欲达而达人。”“己所不欲，勿施于人。”仁爱是以人的良知，善良的本性为根基的爱。

在高速发展的今天，仁爱更应该得到传扬，并付诸于实践。如果我们人人心中有仁，行动中有爱，那社会将呈现出更美好的新气象。

孔子说：“仁者爱人”。就是一个有“仁心”的人要爱他以外的人。这种爱人之心，原是一种自发的纯洁的感情，后来提升到自觉的实践理性，逐渐成为伦理学的规范，道德哲学的准则和形而上学的范畴。这种纯洁的感情在它发动的时候，其最高的程度可到把所爱的人看作自己是他身上的一部分，愿为他作出一切贡献；次则把所爱的人看作他是自己身上的一部分，如视他人有伤而自感有切肤之痛。一般说来，自己和所爱的人都有同呼吸、共命运之感。这种纯洁的爱，先施之于亲近的人（如父母、妻子、兄弟），逐渐推及相处相识的人（如朋友、邻居、同事），直至一国的人，天下的人。在阶级社会中，往往局限于他所亲近的，所具有共同利益的人，就再不推下去了，而使它成了阶级性的爱了。这种纯洁的爱上升到实践理性阶段，就是一旦意识到自己是一个血肉之躯，一个有感知、有情欲、有思虑的人，也同时意识到在自己周围有数不清象自己同样的人，那么，自己所不喜欢的事情，就不要强加于别人的身上；自己要求在有组织的人群中有立足的地位和在德行、事业上的昌达，也同时推想到他人亦有同样的要求。因此，自己的这些要求，只有在不排斥他人有同样的要求和赞助他人实现这些要求中，得到实现，直至完满的实现，自己的地位、德行和事业与他人都有血肉相连的关系。

孟子曰：「君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。有人于此，其待我以横逆则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也；此物奚宜至哉！其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也；君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也；君子曰：『此亦妄人也已矣！如此则与禽兽奚择哉！于禽兽又何难焉！』
　　仁者爱人的含义
　　何为“仁”？一是以协调人与人、人与社会之间的相互关系为旨归；二是重视发挥人的主观能动性，强调人的内在道德修养。
　　孔子言“仁”从“爱人”为核心，包括恭、宽、信、敏、惠、智、勇、恕、孝、弟等内容，而以“以所不欲，勿施于人“和”已欲立而立人，已欲达而达人”实行的方法。

      仁者。人与人、人与社会之间的相互关系应该是和谐的！
　　所谓仁爱就是：要想自己立得住，同时也要使别人立得住；自己要行得通，同时也要别人行得通。凡事都能推己及人，就可以说是实行仁爱的方法。
　　仁者爱人，这是孔子思想也是儒家学说的最高道德概念，儒学主张的爱的方式。这种爱的基本原则，就是根据血缘关系的远近，决定爱的程度。
　　

仁: 中国儒家学派道德规范的最高原则，孔子思想体系的理论核心。“仁”的最初含义是指人与人的一种亲善关系。孔子把“仁”定义为“爱人”，并解释说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人。”孔子在回答子张问仁时还说，“能行五者于天下，为仁矣”，五者为恭、宽、信、敏、惠。孟子发挥了孔子的思想，把仁同义联系起来 ，把仁义看作道德行为的最高准则。其“仁”，指人心，即人皆有之的“恻隐之心”，仁爱之心；其“义”，指正路，“义，人之正路也”。

仁
中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。《论语.颜渊》：“樊迟问仁。子曰：‘爱人’。”又“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”又《卫灵公》：“子曰：‘志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”《庄子.在宥》：“亲而不可不广者，仁也。”清谭嗣同《仁学.界说》：“仁为天地万物之源，故虚心，故虚识。”
儒家学派核心——“仁”
仁: 中国儒家学派道德规范的最高原则，孔子思想体系的理论核心。“仁”的最初含义是指人与人的一种亲善关系。孔子把“仁”定义为“爱人”，并解释说：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人。”孔子在回答子张问仁时还说，“能行五者于天下，为仁矣”，五者为恭、宽、信、敏、惠。孟子发挥了孔子的思想，把仁同义联系起来 ，把仁义看作道德行为的最高准则。其“仁”，指人心，即人皆有之的“恻隐之心”，仁爱之心；其“义”，指正路，“义，人之正路也”。
孔子的中心思想是个仁 人的表现是
己欲立而立人
己欲达而达人
己所不欲 勿施于人
如以仁为本体
表现在具体的行为上
对父母为孝对兄弟为悌
对朋友为信对国家为忠
对人则有爱心
“仁”是儒家学说的核心，对中华文化和社会的发展产生了重大影响。“仁”字始见于儒家经典《尚书·金滕》：“予仁若考。”仁指好的道德。孔子首先把仁作为儒家最高道德规范，提出以仁为核心的一套学说。仁的内容包涵甚广，核心是爱人。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。儒家把仁的学说施之于政治，形成仁政说，这在中国政治思想发展史上产生了重要影响。
孟子在孔子仁说的基础上，提出著名的仁政说，要求把仁的学说落实到具体的政治治理中，实行王道，反对霸道政治，使政治清平，人民安居乐业。孟子提出一些切于实际的主张，重点在改善民生，加强教化。其首要之点是“制民之产”，要求实行“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，八口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。老者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也”。把仁政说与王道政治联系起来。认为人皆有仁爱之同情心，即不忍人之心，主张“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”。行仁政，天下可得到治理；不行仁政，则天下难以治理。孟子认为，即使是百里小国，只要行仁政，天下百姓也会归之而王。他对梁惠王说：“地方百里而可以王。王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”行仁政须落实到“省刑罚，薄税敛”，发展农业生产等要事上来，只有这样，才能巩固国家经济政治生活的基础，在此基础上，修德行教，使仁爱之心推而广之，即使是坚甲利兵也能战而胜之。强调以仁政统一天下，进而治理天下，提倡以德服人的“王道”政治，反对以力服人的“霸道”政治，批评暴力，反对战争。这是儒家仁政理论的基本出发点。
与仁政学说及重视人权，满足人的基本物质生活需求的理论相联系，从政治治理的实践和人的生存发展的实际需要出发，儒家重视民生，主张满足人们求生存的基本物质欲求，并倡富民思想，强调先富后教，使民从善，然后政权得以稳固。孟子说：“无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。苟无恒心。放辟邪侈，无不为已。乃陷于罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可为也？是故明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。然后驱而之善，故民之从之也轻。”儒家认为，民生是治国之本，民以食为天，衣食足，有恒产才有恒心，满足了百姓的衣食需求，国家才能稳固而得到治理。
儒家从重视民生出发，倡富民思想。儒家经典《周礼》提出“保息养民”的六项措施，即“一曰慈幼，二曰养老，三曰振穷，四曰恤贫，五曰宽疾，六曰安富。”富而安之，体现了儒家早期的富民思想。孔子提出富而教之的思想，“子适卫，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”使众多的人民生活得到满足而富裕，然后施之以教，使人民有道德。把富民作为施教的前提和基础，可见对富民的重视。孔子还把富民与利民、满足人民的物质生活利益联系起来。他说：“因民之所利而利之。”强调利民、富民、保民、爱民，体察和顺应民心的向背，这是儒家富民思想的特征。孟子还设想，物质财富得到很大的丰富和满足，百姓还有不仁的吗？他说：“圣人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”满足了百姓的生活需求，使之富足，就会使民众达到仁的境界而国安。而民穷则争，争则起暴乱，国难以治。可见民富才能国安，使老百姓安居乐业，民富而国富，是儒家政治思想的基本点。
孔子的最高境界是仁，但这不是个人处世的匹夫之仁或小恩小惠妇人之仁，而是治理有方为民 造福的大仁大义；“克己复礼，仁在其中”，好象仁这个境界很容易达到，但孔子说的不是一 人个人的仁，而是有权势在手的统治者的仁，要这些人克服自己的私心欲望，遵守秩序，有步骤 地管理国家，这决不容易，自古极少数大权在手的人能做到；连孔子自己也不好意思说能做到， 只敢说自己好学，常自我反省，希望能接近仁。