[经典学习] 二、仁的来源 [复制链接]

我们知道“仁”的概念最早出自于《论语》中孔子为樊迟解惑：“爱人，克己复礼为仁。”可是陈先生却提出了一个如此有趣的问题：仁的来源是什么？仁这种品质是如何来到人们身上的？这个问题我觉得颇有趣味，左思右想良久，觉得答案就在嘴边却又无法用语言来具体答复。
先生提出了两个来源：一是来自于天地生养万物的精神。这一点让我想到了《道德经》中的“道生万物”。道为德之体，德为道之用，想来也是一种很好的解释。二是仁来自于人的天然的善良本性。这点符合儒家孟子“性善论”的主张。我更愿意相信人性天生便是美好的。“人之初，性本善。”

这些古籍启示我们，仁的源头可以从两个方面来看：
首先，仁的品质来自于天地生养万物的精神。天地包容万物生生不息，这种伟大的品德就是生养，也是仁的根源。我们可以从自然界的运行中感受到这种包容和生生不息的精神，这也成就了我们内在的仁性。
其次，仁来自于人的天然的善良本性。人天生具有善良、怜悯的本性。当我们看到孩子即将遭遇危险时，都会产生恻隐之心，这种同情、怜悯正是仁的体现。这种本性让我们在面对他人的困境时，会产生善意的情感和行为，这也是仁的初发动力。
在日常生活中，我们可以从一些小事中感受到这种仁的体现，比如看到有人需要帮助时，自然而然地伸出援手；看到别人受伤或遇到困难时，会感到同情和关心。这些行为都是源自于我们内在的仁性。
因此，我们应当珍视并培养自己内在的仁性，用善良和同情心去影响和帮助他人，使仁成为我们行为的准则，让这种美德在我们的生活中得以体现。

仁的品质来自于天地生养万物的精神，仁来自于人的天然的善良本性，同情之心是仁的开端。
“人之初，性本善”。仁的产生是社会关系大变动在伦理思想上的表现，是对子与父、君与臣以及国与国关系的伦理总结，因而具有很丰富的内容。从另一个角度说，仁学思想的产生是社会生产力发展的结果，生产力的发展必然促使生产关系的变革，这种社会变革引起了人与人之间关系的剧烈变化，从而出现了“礼崩乐坏”的局面。

孟子王道之始的可能是在于人皆有之的不忍人之心，这个本心赋予了道德普遍性，而从此道德普遍性出发，君主行王道就要以本心为主，以仁义为追求，以造福百姓为一方目标。这也是孟子与孔子不同的地方之一，孟子比孔子更加直接推崇仁义本质的追求。

“仁”的概念在孔子以前已经出现，但以“仁”名其学却是由孔子开始。孔子将仁确定为最基本的社会关系准则，并围绕“爱人”的内涵构造出了仁学的思想体系。那么“仁从何而来呢？或者说怎样去获得“仁”？”获得“仁”是一个长期的过程，需要不断的自我修养和实践。以下是一些可能有助于获得“仁”的方法：学习和思考：通过学习和思考，可以更好地理解“仁”的含义和价值，以及如何在生活中实践“仁”。培养善良的品德：善良的品德是获得“仁”的基础，包括诚实、宽容、谦虚、勤劳等。 关心他人：关心他人是“仁”的核心，通过关心他人的需求和感受，可以建立良好的人际关系，并培养自己的同情心和爱心。实践善行：实践善行是获得“仁”的重要途径，通过帮助他人解决问题、关注社会公益等，可以培养自己的社会责任感和奉献精神。自我反省：自我反省是获得“仁”的关键，通过反思自己的行为和思想，可以发现自己的不足之处，并及时进行改进。需要注意的是，获得“仁”是一个长期的过程，需要不断的努力和实践。同时，“仁”也不是一种固定的状态，而是一种不断发展和完善的过程。

回复 1楼陈杰思的帖子

仁的品质来自于天地生养万物的精神。厚德载物，大自然的包容性生养了世界万物，而仁的品质则来自于对大自然伟大之处的感悟，不再局限于自我本身，而感到世界广阔，仁爱万物。
仁来自于人的天然的善良本性。这一方面也体现了儒家解释人性的核心观点——性善论，儒家认为人性本善，人之所以会有恶心，是由于后天环境的影响，人需要对后天的不良影响进行去除，恢复善的本心。而同情之心则是仁的开端，人有不忍人之心，从而由善开始逐渐产生了仁。

儒家认为，人性本善，这是仁产生的根本基础。在《论语》中，孔子说：“人之初，性本善。”这一观点强调了人类天生具有善良、正直的品质。儒家的人性观认为，每个人在出生时都带有这种本善的天性，是天然而然的，不需要外在的教导或引导。
另外，儒家还强调了家庭和社会环境对于仁的形成的影响。在良好的家庭和社会氛围中，个体更容易接受正确的教育，学习到正确的道德观念，从而培养出更为完善的仁德品质。因此，家庭、学校以及社会制度的建设都对仁的形成和发展起到了重要的作用。

“仁”是汉语中常用的一个字，最早出现在春秋晚期的侯马盟书中。其基本结构是会意字，由“人”和“二”构成，其中“二”是重文，表示数量上的增加。在古汉语中，“仁”的本义是对人友善、相亲，体现的是人与人之间的和谐共处和相互尊重。最早出现“仁”字的文献是《尚书》。

随着社会的发展，“仁”的含义也不断拓宽深化，发展为一种含义广泛的道德范畴。在儒家学说中，孔子将“仁”提升为一种最高的道德标准，并将其内涵拓展到包括爱人、爱物、爱天地万物等各个方面。如他所说：“克己复礼为仁”，这是对“仁”的实践指导，意味着通过自我约束和遵守社会规范来实现人与人之间的和谐共处。此外，老子在其道德经中也有提到“仁”，但他的理解与孔子有所不同，老子认为“失道而后德，失德而后仁”，并反对过度强调“仁”的价值。

因此，我们可以看到，“仁”的概念并非一成不变，而是随着社会的发展和人们观念的变化而不断演进的。无论是孔子的“仁者爱人”，还是老子的“上德不德，是以存德；下德不失德，是以无德”，他们都在以各自的方式阐释“仁”的深远含义，为后人提供了丰富的思考和借鉴。

仁的品质来自于天地生养万物的精神，仁来自于人的天然的善良本性，同情之心是仁的开端。
“人之初，性本善”。仁的产生是社会关系大变动在伦理思想上的表现，是对子与父、君与臣以及国与国关系的伦理总结，因而具有很丰富的内容。从另一个角度说，仁学思想的产生是社会生产力发展的结果，生产力的发展必然促使生产关系的变革，这种社会变革引起了人与人之间关系的剧烈变化，从而出现了“礼崩乐坏”的局面。

仁来自于人的天然本性。自古以来就有关于人的本性的讨论：“人之初，性本善”，告子的性无善恶论，荀子认为人性本恶，而孟子则认为人性本善等。笔者认为孟子的性善就是沿着孔子所说的“仁”而发展下来的，孟子作《性善》篇曰：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”、 “人皆有不忍人之心”、“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他达之天下也"。孟子讲“性”是从恻隐、羞恶、是非、辞让等“心”的角度来阐发，他认为仁义礼智四端之心是人所普遍固有的，不是后天习得的。孟子言性善也是一种仁的内涵体现，这种性善是超越的，是人所普遍拥有的道德心性之本身，是人之所以为人的普遍本质，是践行道德的根据。

孟子将四端之心规定为人与禽兽的本质区别，将这四端之心扩充出去，就形成仁、义、礼、智四种品德。那么，仁究竟是什么？仁的概念在孔子之前就已经出现，孟子在孔子的基础上做了创造性发挥。“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。”这种恻隐之心就是仁的开端，是与生俱来的不忍人之心。孟子肯定人性本善，有力反击了当时比较流行的生之谓性说。尽管性善说的预设有些经不起逻辑推论，但它为达到理想人格境界提供了可能，鼓励我们自觉去践行仁道，为每个人的人格发展提供了不竭的动力。

仁：   从“仁”的结构来看，仁字由一个人两横组成。横指土，为薄土，较为贫瘠；两横指中土，不厚不薄，正可融生万物，若为三横，则为后土，后土埋下，万物无活。所以仁就是要人有中土一样可融万物之物，可生万物之命，可养万物之灵的美德。所以仁是 一种包含范围极广的道德范畴。但其核心是爱人 。仁字从人从二，也就是人们互存、互助、互爱的意思，故其基本涵义是指对他人的尊重和友爱。所以我国古代的很多学者都推崇“仁”的思想。无论是在平时的待人处世中，还是在国君治理国家、百姓时都以“仁”为首位。在历代儒家不断地浇灌和护理之下，这棵新芽历经两千年的时空穿越终于又长成一棵参天大树—儒家文化为主干的中国传统文化。

唐代韩愈的“博爱之谓仁”即来自孔子的“泛爱众”，“仁”的概念由来已久，在后世不断延伸发展。

       孟子用人的4种情感论述道德源于人之本性。孟子认为恻隐、羞恶、辞让（恭敬）、是非四种情感是仁义礼智的萌芽，仁义礼智即来自这四种情感，故称四端，端即源头。仁之端——恻隐之心：人们在平时生活中会经常看到一些可怜人，或者是遭受迫害的人，这时候一个仁者就会同情他，在力所能及之处给予帮助，因此称为仁之端。义之端——羞恶之心：羞恶之心要分开来看，羞就是说一个人的心里要明白什么事情是不应该做的，是感到羞耻的，恶就是对于恶人和不好的事情、违背道义的事情，我们应该义愤填膺加以谴责，人的心中要有善恶标准。礼之端——辞让之心：辞让之心说的是在和别人同时喜欢某种事物，要有谦让的心态，孔融让梨就是其中的典范。智之端——是非之心：是非之心就是说一个人要明辨是非对错，知道大是大非，这样才是一个有智慧的人。

《尚书》较早出现了“仁”。《尚书·周书·金滕》中，周公说：“予仁若考，能多材多艺，能事鬼神”，意思是我周公具备像你父亲一样的仁德，既有多种多样的才能和技艺，又能够尊奉鬼神、祭祀祖先。这里的“仁”，主要涉及王者为人的品格与德性；