[经典学习]三、中华经典教育的现代价值 [复制链接]

中华义理概述

五常”指“仁、义、礼、智、信”的五常之道，“五常”在封建社会中是做人的起码道德准则此为伦理原则，用以处理与谐和作为个体存在的人与人之间的关系，组建社会。 依五常之伦理原则处之，则能直接沟通；通则去其间隔，相互感应和和洽。所以五常之道实是一切社会成员间理性的沟通原则、感通原则、谐和原则。 五常：仁义礼智信 

仁．仁省，人人心德也。心德就是良心，良心即是天埋，乃推己及人意也。所以仁字，从二人相处，因为人不能离群而独存，别人之观念立，人之人格显，方能雍容和谐，以立己立人，发挥老吾老幼吾幼之怀抱，以及己所不欲。勿施于人，事物为人，而不为己，发为恻隐之心，宽裕温柔，仁也。 

义：义者，宜也，则因时制宜，因地制宜，因人制宜之意也。所当做就做，不该做就不做。见得思义，不因果滥取不义之财物。子曰：「君子喻於义，小人喻於利，不义而富且贵，於我如浮云。」所以人发为羞恶之心，发为刚义之气，义也。 

礼：礼者，说文：礼，履也，所以事神致福也。释名：礼，体也，得其事证也，人事之仪则也。进退周旋得其体，乃是正人身之法也。尊卑长幼有序，处事有规，淫乱不犯，不败人伦，以正为本，发为恭敬之心，斋庄中正之态，礼也。 

智：智者，知也，无所不知也。明白是非、曲直、邪正、真妄，即人发为是非之心，文理密察，是为智也。 

信：信者，不疑也，不差爽也，诚实也。就是「言出由衷，始终不渝」。信字从人言，人言不爽，方为有信也。诚心之意也，以诚居心，必然诚实。处世端正，不诳妄，不欺诈者，是为信也。 

温良恭俭让是传统美德即什么也不争，什么也不抢，处处与人为善。温者貌和，良者心善，恭者内肃，俭乃节约，让即谦逊。 

另有孝，忠，勇，武，慈，仁，明，德等等。

翻开《论语》，不难发现有不少生动的教育事例，一直让人津津乐道。常常与学生一起读《论语》，其中的一些片段，印象颇为深刻。《论语·颜渊》中记载弟子樊迟向孔子请问什么是智慧，孔子没有长篇大论，口若悬河，滔滔不绝地向樊迟大谈特谈，而是很简明地答道：“知人。”一个看似高深莫测的问题，孔子的回答却是言简意赅，深刻深沉，不禁让人叹服！其实最简单的也是最根本的，当知道学生性格、爱好、习性，了解他是一个什么样的人，因材施教，教育起来，自然驾轻就熟，水到渠成，事半功倍。而对于一些接受能力不强的弟子，孔子则是“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反。”以举一反三的方式启发弟子。于是，他的弟子颜渊称赞：“夫子循循然善诱人。”每当看到这样的字句时，我都感动不已，更佩服孔子高超的教育艺术

中华文化经历了几千年的历练，使其发展得越来越好，可以说中国文化的精髓，就是这个精髓带动着中国文化部断向前发展，也让中国文化在世界上有了一定的地位，是中国文化指引着无数中国人不断的努力奋斗，让中国经济发展发展得越来越快，可以说中国文化带动着经济的发展。人不能忘本，我们应该学习中国文化，弘扬中国文化，让其世代相传，不会流失！！  同时还要学习外国文化，取其精华，去其糟粕，让中国文化得到进一步的发展！！

中国传统文化教育，在这个时代，甚为急迫。我们走过了农业革命，兴冲冲地去迎接工业革命，以消耗自然能源的代价换取自身的经济发展，等我们精疲力竭的时候，回过头来，看看我们走的路，甚是可悲，我们自己在消灭我们自己！不公平的发展，不平衡的发展，甚至是恶魔式的掠夺发展，造成的是这个时代的精神匮乏，道德的消沉，生存思路的漠视，终于我们发现，我们所弃之多年的传统文化才可以拯救我们自己，我们是不是该庆幸他还在？

社会道德的消沉，社会风气的败坏，不完善的教育下的学习机器，社会经济的变态发展，自然地恶性破坏，这些都是我们漠视我们传统文化的恶果，所需要的良方，也只有我们的传统文化教育理念，如果我们可以很好的去实践，去努力的改善，不敢言消灭什么现象，至少以上那些不再是我们头痛的问题。

中国传统文化的现代教育，极具时代所需，生存所需，和发展所需，为己，为人，为国，为人类，皆是良方啊！

我们所能做的就是很好的实践！从自己开始很好的去实践！

人类社会经历了农业社会和工业社会，现已步入了全新的“知识经济”时代，精神文明呈现出许多与现代物质文明相关联的新特征。随着改革开放的不断深化，我国传统文化受到前所未有的质疑与挑战，人们的思想道德、价值观念、生活方式、行为规范乃至信仰、世界观、人生观都发生了很大变化。广大少年儿童深受市场经济和现代文明的冲击，时尚、新潮、独立，富含个性，其行为带有明显的盲目性与反叛性。这不但导致其传统文化和现代人文精神的缺失，有的甚至连基本的日常行为规范也不具备了，在社会实践中反映出很大的不适应性。国学教育作为校园文化的重要内容如何定位、如何统一、如何形成主题、如何营造高品位，以充分放大其育人功能，铸就体魄健壮、情操高尚、人格完美、能力全面的一代新人，已成为现代教育重要而紧迫的任务。

中国儒佛道三家及世界上许多古圣先贤都肯定人性善。 “人之初，性本善；性相近，习相远”彰显了国学教育的真谛。 尽管圣贤的智慧、教诲超越时空。圣学不太好懂，但它揭示了社会规律。人们生存于父子、君臣（领导者与被领导者）、夫妇、长幼、朋友之中，其心术、威仪、衣服、饮食无不各有符合自然法则的规范。遗憾的是现代我们多注重孩子纯书本知识的传授和技能的习练，而忽略了其根本教育——国学教育。这些根本教育对孩子的影响十分突出。我认为主要体现在以下两个方面/B>

①、国学教育顺应人生教育的过程——认识阶段（认识基本概念）、情感阶段（对善恶真假美丑的好恶的情绪体验）、意志阶段（克服困难的顽强努力）、实践阶段（力行近乎仁）。

②、国学教育符合人生教育的目标——培养人生理想追求高尚境界；培养自我认识与自我发展的能力；倡导践履躬行的德育原则。

正是因为如此，“读经教育”才历数千年而不绝于世。儒家教育宗旨（即教育目的与理想）可以概括为学做人（“成人”）的基本目标（成为大丈夫、士、君子式的，社会化的文化的人）和做圣人（“圣人”）的理想目标（成为仁、智、勇兼有的，真、善、美统一的人），其理论依据是“人道设教”（即以人之所以为人来教人，与神道设教不同）。教育的根本目的是为了做人而不是为了谋生，因为做人的知识与智慧（智慧之真、道德之善、心灵之美）开发了，就容易懂得谋生的技巧；同时，各种各样的谋生技巧也与做人的艺术有着密切的关系。故其核心是教人（或学习）做人的教育（亦即人生教育），目标是做一个既有人格修养又对社会有用的圣人或贤人。这样一个人是有着——积极的入世态度，天下为公的理念，位卑不敢忘忧国的精神，先天下之忧而忧后天下之乐而乐的胸怀，为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平的志向，无为而无不为的人生智慧，内圣外王的人格修养，知行合一经世致用的行为能力，己欲立而立人己欲达而达人的处世原则，富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈的操守，宁为玉碎不为瓦全的风骨，荣辱不惊杀身成仁的正气，等等的，一个顶天立地的人。这样的人是现代社会极为缺少的。

我们需要及早地把涵义无穷、具有最高价值的文化经典“灌注”在孩子的心灵中。因为一个人的文化储备愈雄厚，其发展潜力就愈大，将来在事业上成功的可能性也就愈大。从过去的历史看，中国五千年文化，以及西方文化，西伯来文化等大都是靠背诵流传下来的。犹太民族之所以被称为世界上最聪明最具才智的文化民族，关键就在于自古以来，它的每一个成员从小就要背诵犹太经典和犹太法典。五四运动以前，中国的儿童也都是从背诵文化经典开始启蒙教育的。李白、杜甫、曹雪芹等古代名人，无一不是由诵读经典开始其学业，毛泽东、胡适之、陈寅恪等近现代名人也都是因童年诵读经典奠定了文化的根基。许多有名望的科学家和企业家，其儿时启蒙同样是由背诵经典开始。著名的数学家苏步青具备雄厚的国学底蕴，诺贝尔物理奖获得者ersonName ProductID="杨振宁" w:st="on">杨振宁ersonName>博士从小背诵《孟子》全书，日本诺贝尔物理奖获得者汤川秀树，自小跟随通汉学的父亲背诵中国文化经典，尤其钟情于《老子》和《庄子》。事实证明，儿童时期没有打好文化经典的根基，就难以培养出第一流的人才。

综上，我认为施行中华经典教育的现代价值在于p>

1、对社会进步的作用。文化经典是中华民族精神的核心内容，其中蕴藏着丰富的人生哲理。学习经典可以升华人生的境界，提高国民的文化素质和道德水准，净化社会风气，以利于把二十一世纪的中国变成一个真正的礼义之邦。

2、对文化发展的作用。随着经济的全球化和一体化，文化的多元化已成为发展的必然趋势。每个民族国家实现传统文化的现代化（即发展个性文化）是世界文化多元化的根本途径。所以，用传统文化教育下一代，提高下一代的文化素质，不仅是素质教育的核心内容，而且是我们国家民族文化发展的战略需要。美国著名战略理论家亨廷顿将各国之间的竞争归结为文化的竞争，并将文化发展作为西方民族国家与东方民族国家竞争的战略

3、对儿童成长与成才的好处。人的生命有限，从小熟读一些有高度人文价值的文化经典，是吸取人生智能的最方便法门。站在巨人的肩上，可以迅速地启迪理性，而后可以对各门专业性的学问事半功倍地加以吸收。温故知新，推陈出新，返本开新，内在超越，文艺复兴等等，说的都是这个伟大的道理；培养读书兴趣，增强社会道德、人生理想和身心修养。

4、国学教育是实施素质教育和科教兴国战略的正确途径。其利在当代，功在千秋，不言自明。

从这本书中我学到了什么？

【首先，我是带着好奇心走入这本书的，总以为那些做人的道理，那些民族精神我们在小学就学过了，然而当我细细品味书中的真理后，才真正领悟到“书中自有黄金屋”的道理。

这是一种不寻常的人生教导，读了以后才发现我们那些傲慢的人生态度，其实是一种无知的表现，我们总以为自己是大学生没有必要学这些“没用”的东西，其实刚好相反，读了这本书之后才发现，我们当代的大学生是最应该读这本书的。

之后的我带着恭敬的心读完了这本书，虚心的接受经典的教导，让经典的精神进入我的心灵，它让我的心灵得到了洗礼，它让我的心灵得到了升华，领悟到了经典里所包含的生命精神，它将指引着我前进的方向，

“受益匪浅”这才是真正学习了这本书之后的感受了，这不仅仅是视觉上的享受，更是使心灵得到净化，它让我有了新的价值观，让我的生活有了新的起点，带着它那种鼓舞人的精神把握现在，开拓明天！】

延伸中华十大义理现在的我们应该怎样做人

【说到做人，相信每一个人都想做一个在事业上成功又让众人仰慕的人。

您见过清朝时的铜钱吗？一枚圆圆的小钱，中间透着棱角分明的小方孔，其实它却包含着一些做人的道理。铜钱所启示我们做人的道理就是要内方外圆，方，是做人的正气，具备优秀的品质；圆，就是处世老练，圆通，善用技巧。

我们从小在家庭、学校受的教育，都是做人要善良、正直，可当我们走上社会后却发现世态凄凉，人情冷暖，我们纯真的梦想开始在现实无情的墙壁前碰得粉碎，于是我们犹疑，怀疑我们所接受的思想、做人之方是不是一种傻气。

有这么一句话：诚实是我们做人之本，但是它还需要智慧的保驾护航。中华义理首先就是从诚实做人、仁义做人讲起的，它也系统的讲解了“内方外圆”的做人道理，它的用意是让当代的人们知道中华民族的精神，最重要的是学习了它之后能够付诸于行动，让中华民族的精神发扬光大！】

经典是民族智慧的结晶

经典是历代圣贤的教导

经典是民族文化的精华

经典是为人处世的典范

一个民族如果没有经典教育就没有培养民族的共同意识，也就丧失了民族的灵魂。

中华道德的发展升华，是时代赋予每一个炎黄子孙的历史责任。中华道德是中华民族道德智慧的结晶，从“为仁由己”、“自强不息”的道德自主性，到“为万世开太平”、“先天下之忧而忧”的社会使命感，无数的道德名言积淀成了泱泱的大国风范和民族的浩然正气。中华道德虽然是民族古老智慧的结晶，但只要我们作好发展升华这篇大文章，它依然可以在新的世纪光彩耀人、泽被千秋。

经典是一个民族长期形成的价值...培养文化意义上的中国人...任重道远

教育是一种有目的的行为，但如果成为功利主义就糟了。近代工业革命以来，学校变成了向社会输送人才的一个生产部门，使教育的价值由发展的境界跌落为生存的手段，这必然把学生变成了以智为主的“机器人”，这就是我们片面追求升学率的原因所在。早在1972年提出的“学会生存”这种功利主义极浓的口号，充分宣扬所谓的“丛林法则”，受到了思想家们的批判，可是在我国却有着广阔的市场，影响我们的教育近20年！

现在的德育不仅媚“洋”，而且媚“俗”。外国流行什么思潮，几个权威专家出国考察后就极力在国内倡导。且不说凯洛夫、苏霍姆林斯基等前苏联的教育家在中国的影响，现在把美国二十年代的杜威都搬出来了，听新课标的解读报告都是以一些外国的心理学家的“研究成果”为依据的。我们不禁要问，中国的教育家、心理学家都在研究什么？

　　另一方面，社会需要什么，我们在学校制造什么，社会流行什么，教育就追求什么。社会上一切向钱看，中小学就收择校费、办校外校（名校为什么不到老少边穷地区去办分校呢），高校就收提档费，钱成了敲门砖。这样的不正常市场化，就是教育产业化吗？这部分学生怎样看待我们的学校和社会？任你说得天花乱坠，能驱逐孩子心中的疑问和反社会心理吗？

社会流行浮躁和享乐，学校也不是净土，社会地位的反差让学者型老师减少，谋生型老师增加。受教育者是为了生存，教育者也为了生存，在大多数人看来教师根本就不是什么阳光下崇高的职业！

我们这一代，吃着麦当劳，看着唐老鸭，玩着变形金刚，做着好莱坞的美梦，期盼着圣诞老人的礼物，讨论的是韩剧的剧情。这些无疑是吸引人的，可是，这些都是我们的吗？我们从小生活的环境就到处充斥着外国文化。而我们受到传统文化的熏陶却少之又少。拯救我们的传统文化，唤醒我们的历史记忆，留住我们的文化之根，已经迫在眉睫，作为大学生最重要的是要重视自己国家的文化传统。

卢梭说过：“我一向认为，只有把善付诸行动才称得上是美德”中华民族素有追寻美德的传统。中华民族由于家族本位的社会结构和礼教文化的传统，熏陶了一种群体主义的精神，并在此基础上把家庭和谐相处作为首要的价值取向，进而扩大到整个国家。中国人历来把“天下为公”、“克己奉公”作为价值理想。

说到就尽量做到吧，全民一起。