[经典学习]三、中华经典教育的现代价值 [复制链接]

道德！每个人都知道，但提到道德的真正含义和理解，各有不同，中国老祖宗告诉我们：“道是指大自然的法则，也称天道，它是指宇宙运行的规律，万变不离其一，世界再这么变化，天道的运行规律永远不会变。德是指随顺自然的规则，人们按照这运行的规律去做，您就能得道。古人把德和得的意思一样理解。如果硬要违背自然规律去做，那就会逆天而亡，必有灾殃。人会欺负人，但天道决不会欺负任何人。”古人常说：”天道无亲，常与善人。”

五伦、五常、四维、八德表明了中华道德发展的历程。中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。

中华民族的民族精神现在存在于何处？我认为，有两种存在的方式。一种存在方式是存在于古往今来中国人的思想意识、精神品质、行为活动之中，通过各种文学艺术作品展现出来，通过各种媒体报道出来，我们也可以通过身边的人和事感知到，但是，这种存在方式通常是以个案的形式存在着，给我们提供生动、具体的榜样。在现实生活中，由于受到时空的限制，我们很难全面地看到中华民族精神的全貌，看到了我们也不能准确地表达出来。中华民族精神存在的另一种方式是，就是以文字的形态存在于中华经典之中。经典语言凝练，表达准确，富有韵律。如果号召人们在现实生活中学习和领悟中华民族精神，则很难有成效，因现实的复杂性、多面性，并且存在着与民族精神相背离的大量现象。最可靠的办法，是号召人们去学习中华经典，从经典中领悟中华民族精神，并且将经典的学习同中华民族历史上的个案、现实生活中的个案相结合。

中华文化博大精深，中华经典教育影响着我们一代又一代的人，中国经典教育是中华民族的生存和发展必不可少的，是实现中华民族伟大复兴的重要因素。

我们在现代化过程中需要克服、调整人与物、人与人、人与自身的关系，而这些恰恰是中国传统教育的主要贡献和基本精神，是其教育的价值观

中国文化博大精深，我们要做的便是好好继承并传播其文化与知识，做好自己该做的事。

悠久的历史孕育了精深的文化，五千年而从未中断的中华文明，造就了灿烂的中华传统文化。中华传统文化，与其他民族、地区的文化不同，能够形容它的，只有博、大、精、深四字。从半部论语治天下的故事中，便可见一斑。我们今天所接触的传统文化，是经过千百年来人们的筛选，而留下的精华，如以柔克刚的智慧，海纳百川的胸怀，长风破浪的志向等等，寥寥数语，便能引人无限深思。而这些还只是纸面上的，古人的品德、思想、智慧更是有着无限的魅力，妙不可言。时间的流逝，社会的变革，能够改变世界的面貌，但优秀的传统文化，会以其不变的内涵，一直传播下去。如一盏明灯，从过去照到现在，并一直照向未来。

弘扬中华文化，已成为人们的共识。如何弘扬中华传统文化，则没有达到共识。中华经典是中华文化的核心，并且，由于经典能够保持原有的面貌，我们也就能够越过纷乱的现象，直面经典去获取中华文化的精华。近现代社会对中华文化的破坏，最典型地就是抛弃了中华经典。故，欲复兴中华文化，就必须推行中华经典教育。弘扬中华文化的第一步，就是读经。

        “国无德不兴，人无德不立。”道德建设是立国之本，兴国之基。然而，当下“扶不扶”、“王林大师”、“优库门”等等本不该成为问题的问题，频频成为社会焦点，拷问着道德良知，折射出价值观错位、道德滑坡、诚信缺失等弊病。如不及时整治，势必引发道德危机，甚至国将不国。为此，政府应果断拿起法治武器，让法治为道德建设撑腰，开启道德建设源头之活水，汇聚起强国兴国的伟大力量。
        确立道德建设机制，构筑社会主义文化强国梦，政府必须将弘扬中华传统文化纳入法治轨道，使其固化为全社会的自觉行动。中华传统文化是民族的精神图腾，是中华民族安身立命之根本，其兴衰直接关系整个民族的兴亡，关系中华传统血脉的延续。令人疼惜的是，传统文化有被边缘化、娱乐化、庸俗化的趋势明显，各类“秀”争相比丑、各式“门”频刷底线，为什么会这样，国人缘何如此重口味?毋庸置疑，这是由社会道德迷失，精神缺“钙”所致，如不正视，即便侥幸富了，也只是外强中干的“空心菜”、“暴发户”，唯有从构建道德机制入手，正本清源才是治本之策。

        确立道德建设机制，共筑文化强国梦是筑梦工程，是良心工程，是民族成长进步的阶梯，是国之大事不得不察。政府应充分运用法治思维，把道德建设纳入法治轨道，为道德建设机制装上“安全阀”，用有力的制度保障道德实践，宣扬传统、宣扬典型、保护典型，让人人成为道德建设的参与者，共圆文化强国梦。
        确立道德建设机制，构筑社会主义文化强国梦，应建立完善典型激励机制，使之规范化、常态化。习总书记高屋建瓴地指出，“要充分发挥各方面英模人物的榜样作用，大力激发社会正能量，为实现中国梦提供强大精神动力”。典型的重要性可见一斑，可喜的是，在全国上下的努力下，学做典型成为时代风尚，为乡亲守护光明38载的农电工--葛春，子债父偿的诚信老爹--李开诚等“最美”人物相继涌现，社会风气为之一新。宣扬典型只是上篇文章，激励典型是下篇文章，两者如鸟之双翼，缺一不可。制度远比激情更可靠，激情退却过后，用制度给典型淬火，方管长远。藉此，政府应把典型激励纳入文化强国建设机制中，打造以激励机制为核心的典型孵化器，让典型在激励机制的引领中遍地开花、结果。

         《玉堂丛语·行谊》记载了发生在明代的一个故事：清官杨鼎在升任户部右侍郎时，担心难以胜任，便写下“十思”座右铭，时时提醒和警告自己。这“十思”为：“量思宽，犯思忍，劳思先，功思让，坐思下，行思后，名思晦，位思卑，守思终，退思早。”也就是说，要坚持仁义宽容、勤劳争先、淡泊名利、谦虚谨慎、坚定勇敢等。“十思”体现了中华传统美德，也体现了历代中国人对中华传统美德的坚守。
        中华传统美德立足于现实的人、立足于你我他组成的社会。中国人从来相信，每个人都要讲道德，道德跟每个人有关;天道与人道从根本上说是一致的，人能够“与天地合其德”。例如，孝是“天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。”这一方面赋予道德极高的权威性，另一方面将道德深植于人们的日常生活。人们能够通过加强自身修养，做到“尽心知性”，甚至可以“知天”。这就树立了人的道德主体意识，增强了人的主观能动性。

         中华传统美德以处理道德与利益的关系为基点，认为“义利之说，乃儒者第一义”。在承认人不能离开“利”、应当“义利双行”的同时，强调要“义以为上”“重义轻利”;强调守住“以义制利”的红线，做到“见利思义，见危授命”。如此“重义”，最根本的原因是“义为利本”“义以生利，利以丰民”。中华传统美德强调，一切有道德的人特别是政治家，都应“因民之所利而利之”“兴天下利”“利济苍生”。
        中华传统美德注重处理个人与集体、公与私的关系，认为“公私相背，善恶所由”。也就是说，一切道德上的问题都是由于公私的对立引起的，“善恶生于公私”。人们道德水平的高下也体现在处理公私关系时的不同态度，所谓“君子小人趋向不同，公私之间而已”。此外，如何处置公私关系还决定着个人甚至国家事业的成败，所谓“一心可以丧邦，一心可以兴邦，只在公私之间耳”。中华传统美德一直认为“公”是最高境界，“天下大同，圣贤至公”。因此，人也应“至公无私，大同无我”。在日常生活中，个体应坚持“破私立公、克己迁善”原则，通过省察克治，做到“公重私轻，公而后私”，达到“公耳忘私，利不苟就，害不苟去”。这种集体主义精神贯穿于中华传统美德的一系列道德准则和规范中，如仁义礼智信、勤俭诚敬和等。

        中华传统美德注重知行合一，在重视道德认知的同时强调行，认为“口说不济事，要须实践”。也就是在重视人的道德教育和培养的同时，努力促进道德意识的实践和力行。这不但是因为“知之非艰，行之惟艰”，更重要的是实践是检验真假对错的标准：“事莫明于有效，论莫定于有证。空言虚语，虽得道心，人犹不信。”
        中华传统美德充满了真善美，教会了历代中国人怎样立德做人、怎样治国理政，在我国社会发展的历史实践中发挥了巨大作用。不但如此，中华传统美德还为今天的伦理道德建设奠定了深厚基础。在社会主义核心价值观中，蕴含着丰富的中华传统美德精神。在新的历史条件下，如何做到不随物流、不为境转、不为名利而动心、不被假象所迷惑?从道德修养的层面来说，需要我们从中华传统美德中汲取丰富营养，牢固树立社会主义核心价值观自信。

      华夏之邦，泱泱大国。中华上下五千年，传统文化源远流长、博大精深。仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让。诵读中华经典，学习中国传统文化。学习先贤的求学精神、为人处世之道。君子之风，温良大度。

关于如何学习经典的问题，文章中提到的要分清主次和先后简直不能更同意！从自身经验出发，在主次上，以中为主以外为辅，在立足于本民族文化的基础上汲取外国文化的营养，才能立足于本国的文化环境，一则更利于达成共识，二则不至于脱离实际。在先后上，先读儒家经典，打好道德基础，再逐步涉猎更高深的知识和更复杂的意识形态，才能不乱方寸。人的一生会接触到各种各样的事物，如果不能从小就打好道德基础，那么随着你的社会阅历越来越丰富，读的书越来越多，整个人就会越来越分裂，不能在社会经验里获得与自身有益的东西。你甚至不知道什么才是对自己有益的，什么才是合理的科学的，根本无法构成一个和谐的世界观、人生观和价值观。从小学习经典，打好基础，这点极为重要。

“经典”之所以得此名，正是因为其中蕴藏了经久不衰的生命力。中华经典教育的意义除“弘扬传统文化、培育民族精神、传承传统美德、提高人文素质、改良社会风气、提高汉语水平”外，最重要的是激发民族优越感。只有树立起“民族自信”，坚信中华传统文化能够为中华民族伟大复兴事业提供不绝动力，这才是经典教育要实现的目标和意义。